Обряды и праздники в древней Руси. Поклонение Солнцу

Обряды и праздники в древней Руси. Поклонение Солнцу
❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖❖

В наше время в среде «неоязычников» произошёл раскол: одни последователи древнерусской традиции считают, что на Руси в старые времена солнце называли Ра, другие — что такого названия у наших предков не было. Вместо того, чтобы спорить, людям было бы проще обратиться к адептам древнего Православия, они ведь никуда не делись. То, что эти люди умеют скрывать свои убеждения, не значит, будто они совсем не контактируют с окружающими. Но беда в том, что так называемые «неоязычники» и не пытаются искать истину. Многие из них, получив сомнительные знания о ведизме из популярной литературы, считают себя знатоками древней русской религиозной традиции. Отсюда и этот беспредметный спор об истинном имени Солнца. И не только об этом, а об очень многом, но о неоязычниках разговор пойдёт ниже. А сейчас вернёмся к Солнцу.

Так что же всё-таки такое «Ра» у наших предков? Из курса истории для пятых классов мы знаем, что именем «Ра» древние египтяне называли своего бога солнца. Сразу возникает вопрос: «А не скопировали ли наши предки (если согласиться с тем, что на Руси бога Ра знали) имя солнечного божества у мудрых египтян? А то, что знали — несомненно. Ведь такие слова, как «радуга», «радость» и многие другие, бесспорно, имеют солнечное происхождение. Одно древнее название реки Волги чего стоит — «Ра-река» называли её руссы.

Нам проще, мы знаем, что древний Египет, особенно додинастический, является колонией Антиды или, по-гречески, Атлантиды, которая, в свою очередь, была колонией гиперборейцев. А значит и миропонимание должно быть точно таким, какое было у ориан-гипербореев. Тем более в Египте организовали колонию поздние Атланты, руководимые белым жречеством. Следовательно, и древние названия космических принципов или богов должны были быть очень близки к орианским, а, возможно, даже во многом с ними совпадать. Но когда историческая наука занялась изучением культуры и религии древнего Египта, она не догадывалась о северных корнях населения долины Нила, и поэтому выводы, которые она сделала, для нас бесценны.

Изучая древнеегипетскую религию, магию и культуру, египтологи пришли к выводу, что додинастические египтяне были и антропологически, и в религиозном отношении арийским народом, а мы со своей стороны можем добавить, и наука с этим согласна, что религия древних египтян является несколько упрощённой копией (без понимания Рода) нашей арийской религии. Арийский Сварог или Исвар по-египетски назывался Пта, баранья голова которого, со скрученными рогами, символизировала первичное кручение вакуума, для посвящённого это очевидно. Богиня Нут — та же русская Навь — информационное поле «памяти и покоя».

Египетский стремительный Гор — точная копия арийского сокола Рарога. И вот мы видим у Рарога корень «Ра», из-за которого идёт спор. Из вышесказанного понятно, что имя бога «Ра» гармонично вписывается в структуру русских слов, придавая им солнечный смысл. Например, тот же Ра-рог, который переводится дословно, как «солнечный радостный огонь». Или «ра-дуга» — перевод этого слова не нуждается в комментариях — «солнечная дуга». Слов со значением «ра» в смысле «солнца» в древнерусском языке очень много: это и Радегаст, и Индра, и равнина, и ура, и многие другие.

Из всего сказанного можно сделать скороспелый вывод, что имя бога «Ра» позаимствовали себе у ариев египтяне, а не наоборот. Конечно, такой вывод будет неверен. Просто обе религии — и древнеегипетская, и арийская — вышли из одного корня, и бог солнечного диска Ра в обеих религиозных традициях сохранил одинаковое название.
И всё-таки, о боге Ра надо сказать несколько больше. В древнеегипетской религиозной традиции, в основном, пред династической, Ра признавался богом Солнца.

На Руси же имя Ра прежде всего считалось именем собирательным. Оно относилось к любой звезде, где бы она ни находилась. И у индов, и у германцев, и у кельтов, и у славян звук «Ра» представлял собою мантру звёздного диска, и Солнечного диска, в частности. Так что на Руси в дохристианское время имя Ра было собирательным и являлось вибрационной характеристикой многим звёздам, подобным нашему солнцу.

Как мы уже знаем из вышесказанного, любая звезда является материальным воплощением самого Рода. По первой песне птицы Гамаюн нам известно, что солнце появилось из лица Создателя, а это значит, что Род небесный, посредством звёзд, получает из пространства информацию о мире планет и о жизни на этих планетах. Зная это, древние арии иногда называли светило «глазом богов», и были правы. Как считает русская ведическая традиция, звёзды не только носители света и тепла в Космосе, они ещё и мощные приёмники, и передающие информационные станции во Вселенной.

Вот почему при воспитании детей наши предки всегда указывали на Солнце и говорили, что солнышко всё видит и слышит, и бывает очень недовольным, когда маленькие дети не слушают взрослых и хулиганят. Детям с раннего детства указывали на то, что Солнце нельзя обмануть, оно знает истину, и если обидится на человека, то тому будет очень плохо.

Современная наука не в силах вразумительно ответить, из чего состоят звёзды и где они черпают энергию, которая практически неисчерпаема. А между тем, древнее знание наших далёких предков ориан-гиперборейцев говорит о структуре энергообмена и функциях звёзд вполне конкретно. Только эти знания до сих пор находятся за семью печатями от современной материалистической библейской науки. Конечно, обыватель, из-за своей ограниченности, может обвинить хранителей универсального знания в том, что они не стремятся его обнародовать; но дело в том, что современной науке знания, которые противоречат или идут вразрез с библейским представлением о мироздании, просто не нужны.

Древнее знание не раз попадало в поле зрения нашей развивающейся по тупиковому сценарию науки, но каждый раз она от него отмахивалась. Например, многие древние предания арийских народов прямо указывают на то, что любая звезда, в том числе и наше родное Солнце, в своих недрах порождает вещество, из которого впоследствии образуются планеты, и что любая звёздная система порождается самой звездой. Следовательно, в материальном понимании этого процесса, не бог породил Землю, а её породило Светило-Солнце. Разве может с этим согласиться иудаизм, христианство или ислам? Ведь чтобы признать рождение Земли Солнцем, надо волей-неволей прийти к пониманию божественности Солнца, а куда тогда девать Яхве или Аллаха?

Для адептов древнего миропонимания этот вопрос прост и очевиден, ведь для них Светило — всего-навсего, материальное воплощение Рода, т.е. сам Бог, та его материальная часть, в обязанности которой входит рождение вещества планет. Земная наука вплоть до конца двадцатого столетия убеждена в том, и не терпит никаких возражений, что на звёздах идёт интенсивный синтез гелия из водорода, и после того, как весь водород перейдёт в гелий, звезда гаснет. Древние тоже хорошо знали об этом процессе, но считали, что переход водорода в гелий происходит только на внешнем слое звезды, который по-научному называется «конвективным»; а в её глубинах, языком современной науки, идут физико-химические реакции, порождающие гигантским сжатием гравитационного поля из микромира и «лептонного излучения» сначала атомы, а из атомов молекулы. И уже молекулы по законам физики образуют вещество.

Это вещество накапливается в определённой точке звезды и, вместо того, чтобы упасть на её ядро, отторгается последним в виде планеты. Как это происходит — современная передовая наука, признающая ведическое представление о рождении звёзд, пока объяснить не может. Ей никак не удаётся понять, каким образом звезда, имеющая огромное поле гравитации, освобождается (рожает) тело планет. Вместе с тем древние для понимания этого вопроса всегда сравнивали звезду с космическим очагом, в котором «выпекаются» своеобразные хлеба — вращающиеся по своим орбитам «небесные земли».

По их мнению, любая звезда, как и наше родное Солнце, создавая из микромира (ментальное или лептонное поле, мезоны, кварки, фотоны и другие виды волнового излучения) вещество, выбрасывает в пространство «лишнюю» энергию (плазма, протонное излучение и т.д.). Этим производится «отталкивание и освещение» локального участка Космоса. Светило, по мнению наших предков ариев, это своего рода неугасимый космический костёр, а ещё точнее — печь, топливом которой служит бесконечно нарождающийся из вакуума микромир, а золой в результате горения — вещество планет.

Так вот, выброс родившегося в недрах звезды «шлака» — вещества, по представлению наших предков, происходит за счёт высвободившейся в результате образования этого вещёства энергии. Как нам уже известно, вакуум является самой энергоёмкой субстанцией во Вселенной, а вещество — шлак, имеет наименьшую энергоёмкость. Разность этих энергий и является тем самым «теплом», которое «отапливает» звёздную систему, и при «созревании» планеты выталкивает её посредством силового эффекта или гигантского взрыва, который по выбросу энергии превосходит гравитационное поле звезды, на ближайшую орбиту.

Математически это выглядит так:
Ев — Ет = М, где Ев — энергия вакуума, Ет — тепловая энергия,
М — масса планеты.
Потом центробежная сила через определённый промежуток времени начнёт отодвигать планету всё дальше и дальше от Светила, и, в конце концов, планета удалится на такое расстояние от пылающей звезды, что остынет и обзаведётся многослойной атмосферой. Тем более, за миллиарды кругов вокруг светила её гравитационное поле подберёт из околозвёздного пространства огромное количество космической пыли, состоящеё из такого же, как она сама, вещества, только рассеянного. Эта пыль — тоже продукт звезды, и выброс её происходит в момент рождения планет.

За счёт этой пыли космическое тело увеличивается в размерах, увеличивается и его гравитационное поле, а значит, увеличивается за счёт гравитации и атмосфера, и наступит такой момент, когда планета станет пригодной для жизни. К этой теории образования планет из звёзд пришла и передовая наука, но сторонники её шельмуются и высмеиваются последователями традиционной библейской науки, а их печатные работы называются антинаучными. То, что их теория в общих чертах совпала с представлением древних, а как известно (и это уже признано наукой) — древние обладали гигантскими знаниями, традиционалистов-библеистов нисколько не смущает. Они монотонно твердят, что древние в чём-то были сильны, а вот здесь ошибались. А те, кто их ошибку принимает, не может называться серьёзным учёным. У нас серьёзные учёные только те, кто безоговорочно признаёт талмудистское представление о мироздании.

Существует масса преданий у германцев, славян, кельтов, финнов, иранцев и индов о том, что во времена Золотого века Земля была ближе к Солнцу, и на любом континенте, в том числе и на севере, было тепло и благодатно. Это не просто сказки. Это история. Действительно, как считает ряд передовых учёных, 60 миллионов лет назад наша планета находилась ближе к Солнцу, чем в настоящее время. Так что данные науки совпадают с преданиями наших предков.

Культ Светила-солнца у ариев был самым главным. Ведь Солнце — материальное воплощение Рода, а Род-прародитель является не только отцом Вселенной и своих ипостасей — богов, но и людей. Поэтому чествование любого бога у древних ариев являлось и чествованием Светила, как Рода. Только каждый праздник имел свою специфическую окраску.

В древности, вплоть до VI столетия н.э., бассейн Волги, или Ра-реки принадлежал руссам. Границы Русколани простирались и за Волгу. Учёные на этот счёт ведут споры, но ведическая традиция прямо называет земли, которыми когда-то владел наш народ до прихода из глубин Азии гуннского союза. Это были берега Енисея вплоть до Заполярья и бассейн великой Оби, откуда в III веке н.э. вынуждено было переселиться на запад под давлением восточных русских племён последнее лесное племя северян или сабиров. Так вот, Ра-река, или Волга с III века н.э. стала восточным рубежом славянской земли, и сейчас трудно сказать, какое название великой русской реки древнее. Волга при переводе с арийского — «вольноидущая» или «вольная», как её до сих пор называют в песнях; либо Ра-река. Скорее всего, оба названия реки возникли в одно и то же время.

Дело в том, как повествуют русские и иранские «Веды парсов», руссы, уйдя с южного Урала (Аркаимская цивилизация), построили храм Солнцу-Ра на берегу полноводной, очень богатой рыбой реки, и в честь этого храма дали ей название. Когда это было? Историческая наука считает, что фатьяновцы IX тысячелетия до н.э. были первыми индоевропейцами, которые, придя из-за Урала, стали расселяться по Восточно-европейской равнине. Но как считает русская ведическая традиция, в IX тысячелетии до н.э. на север, в бесконечные заволжские леса, подалась, уходя от русского народа, чудь. И действительно, многие археологи склонны видеть в фатьяновском расселении финно-угорский пласт, который, антропологически, со временем вобрал в себя редкое автохтонное население лесной зоны европейского севера.

Откуда это население там появилось, мы расскажем в последующих главах. Важно одно, что оно было. На это указывают и многочисленные находки людей с уральскими черепами, начиная от Урала на востоке и кончая Рейном на западе. Из этого следует, что руссы, в то время предки и германцев, и балтов, и северных иранцев, появились в Восточной Европе раньше расселения на север фатьяновцев.

Последние вынуждены были уходить после продвижения наших предков с юга, а это значит, что степи Прикаспия и Причерноморья они уже успели освоить. Напрашивается вывод, что в V и VI тысячелетиях, возможно и раньше, юг Восточно-европейской равнины был уже в сфере влияния индоевропейцев. С этих территорий шло интенсивное вытеснение негритянского населения в Малую Азию и на юг Европы. Следовательно, где-то в VI тысячелетии до н.э. руссы назвали Волгу «Вольной рекой», а построив на её берегу храм Сурьи, в память утраченного города-храма Аркаима, назвали реку ещё и «Солнечной». Развалины этого города-храма ещё до недавнего времени стояли на правом берегу Волги в 40 километрах южнее Ульяновска, и ушёл он под воду с заполнением Куйбышевского водохранилища. Местные жители несколько раз пытались показать археологам священное место, где стоял древний храм Солнца, но что могли сделать простые люди с государственной машиной, взявшейся за возведение на Волге каскада, как теперь уже многие поняли, никому ненужных электростанций.

Продажные или идейные, сейчас сказать трудно, археологи осмотрели комплекс города-храма и дали отписку, что он не представляет никакой культурной ценности. Под воду ушли не только эти руины, но и многие другие арийские города и посёлки. Причём их возраст, как повествуют русские, ирано-авестийские и индийские предания (Веды) намного превышает возраст трипольской культуры юга Украины и арийских поселений Дуная.

Это и понятно, ведь трипольцы пришли на берега Днепра не с юга, и не с запада, а с востока. Они ушли на юг и юго-запад. Волга не просто так называлась Ра-рекой, она после южного Урала долгое время являлась колыбелью западных ариев. На её заливных лугах паслись стада их лошадей, коров и овец, здесь арийские племена после долгих странствий стали вновь пробовать свои силы в земледелии. И отсюда волна за волной ушли на Запад на завоевание новых земель предки кельтов, германцев, балтов, западных и южных славян. К сожалению, в настоящее время развелось много псевдоученых, например, Н. Гусева или Ю. Шилов, которые пытаются доказать, что арийские народы пришли с севера Восточной Европы.

Их нисколько не смущает тот факт, что на этом севере, как мы уже писали выше, до IX тысячелетия до н.э. расселялись племена, пришедшие в Европу из-за Урала. А для чего это делается? Да для того, чтобы человечество постепенно забыло истинные пути ариев из глубин Азии и Северного Урала с долгими остановкам-кочевьями на берегах великих сибирских рек и второй своей колыбелью после Южного Урала — заливными лугами Дона и матушки-Волги. У русского народа сложилось такое мнение, что иудо-коммунисты это те, кто в отличие от легковерных глупцов, своих коллег, знал истину и делал всё возможное, чтобы её сокрыть от арийских народов Европы.

Специально, прикрываясь Ленинским планом ГОЭЛРО, ими были затоплены берега русских равнинных рек, причём берега именно тех рек, на которых древние арии долго жили, а, следовательно, оставили неизгладимый временем след. Налицо видна закономерность: как только места, где некогда расселялся русский народ, оказались под водой или были распаханы и изменены до такой степени, что по ним уже ничего нельзя определить, сразу же возникла теория арийского вакуума. Дескать, арийская цивилизация не является цивилизацией, так как следов её практически не обнаружено. Чудом уцелел от затопления только Аркаим, да и то неизвестно, как поступит с ним время.

Так вот, храм Солнца на берегу Волги или реки Ра в древности стоял на той же самой широте, что и Аркаим, т.е. на 54о. Это магическая широта, на ней, как мы уже писали, стоял храм Сварога, обсерватория руссов на месте современного Берлина и Стоунхендж. Об этой широте мы уже обещали рассказать, и в своё время расскажем, а сейчас несколько слов о судьбе храма бога Ра на Волге. Как рассказывают о городе-храме Ра русские предания, он простоял благополучно на своём месте до начала VI века. Построен он был, как и столица антов (атлантов) Платоновский Посейдонис и священный Аркаим, в виде колец.

Каждое кольцо состояло из высокого вала и дубовой стены с башнями, за стеной стояли дома жителей, а за дворами построек снова поднимался вал; на нём возвышалась новая стена и т.д. В центре города на площади стоял рубленый из брёвен пирамидальный храм с четырьмя крытыми крыльцами, которые символизировали четыре ипостаси Светила: одно крыльцо смотрело на восток, оно считалось крыльцом Ярилы, другое, выходящее на север, было крыльцом Хорса, западное называлось крыльцом Дажьбога, и южное принадлежало Купале. На Руси храмы Ра отличались от храмов Рода только названием крылец и восьмилучевой, вращающейся по часовой стрелке золотой свастикой. В остальном и те, и другие храмы были очень похожи.

Волжский город бога Солнца был больше Аркаима, только он располагался на невысоком холме, и поэтому храм возвышался над городом и был отовсюду виден. Известно, что от стен этого города-храма в древности шла водная дорога вверх по Волге, а потом по притокам и озёрам к храму Великого Рода. И вообще в древности, особенно в конце второго и начале I тысячелетия до н.э., до нашествия кочевников-митриан (северных иранцев), все храмы богов были связаны между собой тропами и водными путями, и представляли единую, связанную друг с другом культовую сеть, функции которой не ограничивались только религиозными целями.

Прежде всего, каждый храм ариев-руссов являлся школой для молодого поколения и университетом для взрослых. В стенах храмов учили грамоте, истории и знанию о многообразии всего сущего. Позднее из этой науки наших предков, которая процветала как на западе, так и на востоке арийского мира, в древней Греции возникла классическая философия. В таких университетах-храмах и постигал истину древнерусский (греки его называли скифом) учитель греческих философов великий Анахарсис. Если верить русской ведической традиции, греческий Анахарсис и русский Благохорс — одно и то же лицо. И в том, и в другом имени ясно звучит корень «хорс» — зимнее светлое солнце покоя и мудрости. Из русских преданий мы знаем, что Благохорс был верховным жрецом храма Солнца на реке Ра-Волге. Надо сказать, что славянские святилища бога Ра или храмы, как их называли на Руси «звёздной мудрости и славы», являлись на нашей земле школами особого рода.

В них учили прихожан (как детей, так и взрослых) главной науке — науке добра и душевного света. В стенах святилищ и храмов Солнца люди постигали законы созидания и разрушения, изучали рычаги управления своим сознанием, занимались его настройкой на космические ритмы. В храмах Солнца особое внимание уделялось таким божественным качествам человеческой души, как совесть, сострадание ко всему окружающему, не обязательно к одушевлённому миру, благородство, честь и т.д. В храмах бога Ра и позднее в храмах Дажьбога, Хорса, Ярилы и Купалы древних руссов — наших далёких праотцов — жрецы учили жить по законам света и высокой морали, тому, что на Руси называлось Правью.

Святилища Солнца для нашего народа в те времена являлись настоящим ликбезом. В храмах Ра решался вопрос инициации молодого человека или первого посвящения, не важно, из какого сословия он происходил, важно было, выдержал он экзамен на Свет или нет. Жрецы культа бога Солнца, открывая перед своими учениками тайны человеческой души, одновременно проводили последних через цепь различных испытаний. Причём эти испытания устраивались ими в повседневной жизни далеко от храмов и так, что ученики о них и не подозревали. Память об этих испытаниях сохранили до нашего времени многие народные сказки славян, германцев, кельтов, иранцев и индов. Взять ту же русскую сказку «Морозко». В ней одна девушка с честью проходит испытания, а другая — нет. Или великолепную шведскую сказку о Свене, не умевшем лгать, которому сам король устроил жестокий экзамен. А когда Свен преодолел его, монарх выдал за него свою дочь, даром, что Свен был простым воином, и всё наследство его состояло из меча и лука.

Но не только с законами Света знакомили своих учеников жрецы Солнца. Ведь известно, чтобы победить врага, надо знать его в лицо, и жрецы подробно рассказывали и показывали своим слушателям на многочисленных примерах из жизни проявление в человеческой душе сил Чернобога и то, к чему эти силы могут привести носителя божественного разума. После того, как ученики проходили курс настроя своей психики на волну Космоса, жрецы бога Солнца незаметно подводили их к обряду инициации или первого посвящения. К этому времени для «учеников бога Ра» была позади цепь всех положенных испытаний, на основании которых жрецами делался определённый вывод. Итоги этого вывода давали право ученикам принять обряд первого посвящения.

Этот обряд посвящения или инициации подключал адепта к эгрегору своего народа и к эгрегору небесного Рода в целом. Только после инициации человек, будь то юноша или девушка, считался равноправным членом русского общества. Он заслуженно и без всяких сомнений со стороны соплеменников вступал в первое сословие тружеников и воинов (или, как на Руси называли — воев). То есть, кто не допускался жрецами Солнца к инициации, либо снова обязаны были проходить курс обучения в храме, либо становиться изгоями. Они были обязаны покинуть свою семью, свой род и племя, и уйти жить на территорию пограничья Руси и других племён, и народов. Но это не значило, что на таком человеке становился «крест» (выражение «крест» произошло не от христианского понимания креста, а от креста боевого.

Обычно, удары мечом и секирой наносились по телу человека в виде креста). Так вот, если изгой в критической ситуации для своего племени не предавал свой народ, а верой и правдой служил ему и на деле доказывал, что он осознал разницу между добром и злом, то его снова допускали к обряду инициации. Есть сведения, что обряд первого посвящения на Руси иногда проходили люди уже зрелые и много повидавшие. Это говорит о том, что в молодости они не были допущены к таинству, и им пришлось на деле доказывать, что они воины Света, и с этим они справились. Например, былина о том же Илье Муромце прямо указывает на то, что Илья как воин в молодости не состоялся. Образное выражение, что он сиднем сидел, говорит не о его теле, а о застывшем, не желающем эволюционировать духе. Ведь любой образованный человек знает, что от долгого сидения мышцы могут атрофироваться, и понимать в прямом смысле, что будущий герой «сиднем сидел», нельзя. В сказке про того, кого в последствии назвали (для сохранения в народной памяти) в честь иудейского пророка Илии, прямо сказано, что он выздоровел тогда, когда научился служить людям (принёс каликам перехожим воды испить). Вопрос, кто же такие эти калики перехожие?

А калики эти не кто иные, как жрецы Солнца, которые, в конце концов достучались до души Светояра (истинное имя героя), и дали ему ту духовную силу, которая впоследствии подняла его на более высокий воинский уровень по сравнению с тем, на котором когда-то стоял греческий Геракл или иранский Рустам. Светояр, благодаря им, стал не просто победителем Тьмы, он стал победителем собственной судьбы, превратился в сверх волевого воина. Без громких слов, изучив его былинные подвиги, можно смело сказать, что из всех героев Земли равных Илье — Светояру не было и нет. Только ему одному было дано победить свою судьбу. Понятно, что солнечный герой и должен быть таким воином. Он носитель высшей справедливости, и его нельзя убить, также как нельзя погасить Солнце. Но по былине, Илье-Светояру, чтобы его признали и стали доверять, пришлось везти в Киев знаменитого Соловья-разбойника и совершить много других подвигов, как воинских, так и духовных.
Инициация, обряд получения гражданства.

А теперь кратко остановимся на священном обряде инициации, который на Руси всегда проводился жрецами Рода, Сварога, или жрецами Ра. В основном, этот обряд проводили жрецы Солнца. Христиане знают, что только крещение даёт право считать человека христианином. Но в христианстве известно только одно таинство, да и то оно формально ни к чему не обязывает. У ариев же было несколько посвящений. Инициация являлась только «визитной карточкой» для будущих ступеней эволюционного подъёма души адепта. Заключалась она в следующем. Человек, готовящийся к предстоящему посвящению, мылся в бане, надевал на себя праздничные одежды и на три дня уходил в лес, в одинокую избушку, обязательно стоящую на берегу реки или озера. Эти три дня он постился и обдумывал, как он сможет наиболее эффективно и плодотворно служить своей земле, родному народу и Роду небесному.

Для этого он призывал в свидетели все стихии и своего бога-покровителя. Через трое суток он приходил в храм (не важно, какого бога), святилище или капище. Не всегда жрецы бога Ра или его сезонных проекций (Дажьбог, Хорс, Ярила, Купала) проводили обряд первого посвящения в стенах храмов. Очень часто они так же, как служители Рода или Сварога, предпочитали заниматься этим высоким магическим таинством прямо на природе. Человека, пришедшего на обряд слияния с Матерью землёй, стихиями, душами умерших предков и всем Родом небесным, волхвы ставили на специальный помост, символизирующий Древо Мира, и обращались к пяти стихиям: огню, воде, земле, воздуху и небу. Все эти стихии призывались в свидетели происходящему, и если в этот момент налетал порыв ветра, гремел гром, сверкала молния или на небе появлялась хищная птица: орёл, сокол, ястреб, то это считалось добрым знамением.

Потом волхвы призывали в свидетели ушедших в Ирий предков из рода проходящего инициацию, его племени и всего народа русского. К этому времени перед возвышением, на котором стоял человек, от чистого «солнечного» огня разжигался костёр, и, если его пламя после обращения жрецов к предкам ярче вспыхивало, рассыпало искры и колебалось, это тоже считалось хорошим знаком. Значит, предки услышали призыв и с небес зорко следят за происходящим на земном плане. После призыва старший из волхвов Солнца (его могли заменить в этом обряде, как мы уже выше сказали, жрецы Рода или Сварога) спрашивал проходящего посвящение человека о том, как он намерен служить своему народу, родной земле и Роду небесному. Выслушав его, жрецы давали знак, и присутствующие на обряде инициации родственники адепта хором вместе со жрецами пели «Славу Роду» и тому солнечному явлению, в рамках которого проходила инициация.

Если это было зимой, то пели «Славу Хорсу», если летом, то пели гимн Купале и т.д. Потом старший жрец давал знак, и посвящённый сходил с возвышения и становился рядом с костром: он обязан был стоять лицом к огню, смотреть на него и слушать, что вокруг него происходит. В это время с двух сторон к огню подходили, взявшись за руки, два хоровода. Хороводы состояли из нарядно одетых девушек во всём белом и в расшитых речным жемчугом кокошниках (жемчуг на Руси символизировал звезду, и чем больше в кокошнике было жемчужин, тем «звёзднее» была русская дева). Эти два звёздных хоровода двигались вокруг огня и человека в разных направлениях: внутренний хоровод всегда двигался против часовой стрелки, а внешний — по часовой. На Руси считали, что вращение хоровода или свастики (коловрата) по часовой стрелке символизирует мудрость, а вращение наоборот — против часовой стрелки — указывает на могущество.

Поэтому внешний хоровод всегда двигался вокруг человека по часовой стрелке: движение хороводов ещё раз указывало проходящему посвящение, что как бы он ни был могуч, какой бы он властью ни обладал в жизни, всё равно его сила должна подчиняться мудрости. Девушки в хороводе пели о силе света, о борьбе добра и зла и о том, что человек обязан отдать все свои силы на служение своему светоносному народу, родной земле, её природе и созидательным силам Вселенной. Эти хороводы и песни были сложены волхвами тысячи лет назад в таком ключе, что во время их исполнения слушатели невольно плакали.

Песни хоровода пелись тихо, и от этого их звучание проникало в сердце и поднимало человеческую душу на небесную высоту настолько выше небесного эго, что человек в эти минуты чувствовал себя равным богам. Эта тихая, открытая, простая песня девичьего хоровода раскрывала перед ним истину бытия, то, что недавно было от него скрыто в туманной дымке. Обряд посвящения наносил по эгоизму человека последний удар, и от этого удара его гордыня и самовлюблённость рассыпались в прах, он начинал ощущать своим сердцем всю беспредельность Космоса, бескрайность своих дорог, как на земном плане, так и на небесном, и то, что ему предстоит совершить во имя торжества света. Этот запас духовных сил, полученных при обряде, человек нёс в своей душе всю свою жизнь, одно это уже являлось в те жестокие времена настоящим подвигом.

Чтобы на примере понять мощь и божественную высоту души русского народа, достаточно вспомнить былину о борьбе Ильи-Светояра с боярином Добрыней. Когда побеждал Добрыня, ему и в голову не пришло пощадить своего могучего противника, пусть даже для того, чтобы на Руси было одним богатырём больше. Боярином управляло его «эго», и он ничего не мог с ним поделать. По былине хорошо видно, что если бы Светояр попросил у него пощады, то Добрыня его всё равно бы убил. Это понятно из его признания одолевшему его с большим трудом Илье. Но стоило боярину попросить своего противника о пощаде, как тот с радостью подарил ему жизнь, мало этого, он стал его другом и согласился на братание. В былине Илья-Светояр своим духовным подвигом вернул на место и заблудившуюся душу Добрыни. За что последний, искренне благодаря, предложил ему стать его старшим братом. Можно подумать, что могучий Добрыня пошёл на это из-за того, что Илья-Светояр не отнял у него жизнь. Но это совсем не так: русский воин в те времена за жизнь не цеплялся, потому что понимал — по большому счёту жизнь человека вечна. Просто Добрыня осознал, что пошёл по дороге жизни не туда, и теперь необходимо срочно очень многое исправить. И Илья-Светояр его без труда понял, так как с самого начала он вёл поединок с молодым, горячим Добрыней не для того, чтобы его убить, а для того, чтобы вразумить.

Но вернёмся к обряду посвящения. После звёздного хоровода старший жрец бога Солнца подходил к костру и становился напротив проходящего посвящение. Волхв смотрел ему в глаза и спрашивал, готов ли он служить Роду небесному, Земле-Матушке и народу русскому. Посвящаемый обязан был ответить одним словом: «Да». После этого жрец давал знак, и многоголосый хор начинал тихо и торжественно без слов петь гимн Солнцу. На Руси, несмотря на пять ипостасей Ра-Сурии, следовательно, и наличие пяти гимнов, во время торжества инициации пелся особый святительный магический гимн, который исполнялся только на этом обряде. Звуки гимна являлись фоном, на котором посвящаемым произносились торжественные клятвы. Текст клятв богам и стихиям произносил волхв. После его слов проходящий инициацию повторял их, и, подняв ладони над огнём костра и обращаясь к огню, от себя добавлял, что если он нарушит клятву, то огонь земной и небесный испепелит его. После торжественных клятв небу и четырём земным стихиям к костру подходил руководитель войска рода — боярин или князь. Если инициацию проходила девушка, то к посвящаемой шла всеми уважаемая старшая женщина рода.

Обычно жрец Солнца, обращаясь к проходящему инициацию, называл его сыном; если на его месте была девушка, то дочерью. Руководитель воинского сословия, обращаясь к проходящим посвящение, звал его младшим братом, соответственно старшая женщина называла девушку младшей сестрицей. Старшая женщина не обязательно должна была быть старухой. На Руси все женщины, как и воины, были объединены в особые круги или рады (опять налицо древний корень «Ра» — древнее имя солнца). В этих кругах они учились мудрости жизни. Как мужчины, так и женщины постигали тонкости воинского искусства, а самое главное — учились видеть в противоположном поле не зловещее и враждебное, а родное и близкое. Рады были одновременно и школами бытия, и органами совета, и в чём-то судами. Каждой радой руководил выборный старейшина или в женской раде — старшая сестра. Из общего числа старейшин-мужчин выбирался главный старейшина, а из руководителей женских кругов — старшая женщина. Так вот, на обряде инициации с посвящаемой девушкой беседовал не боярин или князь, а выбранная радами старшая сестра.

Руководитель войска рода, сменивший старшего жреца у священного огня, спрашивал у молодого русича, готов ли он к защите родного народа и родной земли от тёмных вражеских сил. Будущий воин, как и прежде, отвечал кратким словом: «да». После этого глава воинского сословия произносил слова клятвы, и проходящий посвящение торжественно повторив их, добавлял ко всему сказанному, обращаясь к священному огню, что если он нарушит клятву верности, то силы света сожгут его огнём земным и небесным. Подобную клятву произносила и девушка, с той лишь разницей, что её принимал не воевода, а старшая из сестёр. И её клятва была ещё и клятвой будущей берегини не только своего мужа, но и всего рода славянского. Русская девушка у священного огня именем небесных богов, призвав в свидетели стихии, близких по крови людей и силы родной природы, клялась, что никогда не сольёт божественную кровь руссов в своём чреве с кровью инородца. И если она всё-таки отступит от своей клятвы, то пусть её покарают силы небесного огня, как предавшую и опозорившую свой народ женщину.
После торжественных клятв начинался обряд поиска земного покровителя.

Для этого юноше или девушке завязывали глаза и они, ничего не видя, шли по полю или лесу; в некотором отдалении от них следовали родственники, старейшины, волхвы и воины. Задача обряда состояла в том, что человек с завязанными глазами — юноша или девушка — должны были спугнуть из травы или с дерева какую-либо птицу. Первая птица, поднятая человеком, и являлась его земным покровителем. В трудный момент русский воин или девушка обращались за помощью к своему побратиму из дикой природы и всегда получали от него поддержку. Только после солнечного обряда инициации русский человек получал право считать себя полноценным руссом. В настоящее время на территории России с точки зрения древних адептов истинного Православия, прошедших обряд инициации, наберётся не более тысячи.

Зато «язычников» развелось и из христиан, и из недавних коммунистов-атеистов десятки тысяч. Одна только Московская языческая община чего стоит. Появились не только неоязычники, но и неоволхвы, и даже их Совет, на котором избирается верховное псевдожречество. Начинается, если судить по патриотической печати, между жрецами тяжба за власть и т.д. А между тем, если всю эту компанию пропустить через тесты и традиционные испытания, проводимые некогда жрецами бога Ра, то только единицы из них получат право пройти первое посвящение. А те, кто его с горем пополам всё-таки сможет преодолеть, после нарушения одной из данных клятв, очень скоро окажется на том свете. Обряд инициации магический, он был создан волхвами для очищения среды руссов как от генетического, так и от духовного несовершенства.

Современные неоязычники паникуют, видя, как в их ряды настырно проникают евреи. А между тем, если идти дорогой предков и не причислять себя к древней религии, а входить в неё через первое посвящение, то не надо бояться иудейского засилья. Последние верны своему правилу: проникнуть под национальной личиной в любое религиозное или политическое движение, возглавить его, а потом оттуда управлять «баранами». Пусть они стараются, пускай изо всех сил мечтают стать даже волхвами.

Главное, их, как и потомков ариев, пропустить через сеть древних солнечных тестов, которые когда-то были созданы волхвами бога Ра и, к счастью, до сих пор сохранились. И вряд ли люди, воспитанные в ключе иудейской, христианской и даже атеистической морали будут допущены до обряда инициации. А если всё-таки кто-то и пройдёт этот обряд, ему останется всю жизнь себя отслеживать и следовать данным клятвам, ведь нарушение одной из них равноценно самоубийству.

В настоящее время обряд инициации стал намного проще, чем он был в древности. Но это не значит, что требования к человеку, принимающему первое посвящение, стали ниже, нежели раньше. Адепты древней религии, воспитывая своих детей, бережно хранят в своих кланах (в родове) воспитательные традиции жрецов Дажьбога. Ребятишек с раннего детства учат обращению с Батюшкой Солнцем, получать от него уроки света и правды. Каждый ребёнок со временем начинает ощущать светило как что-то живое, родное и доброе, предать законы которого просто невозможно. Казалось бы, всё так просто, но христиане, слепо следуя иудейской традиции, так и не научились науке любить Солнце, а через него любить природу Земли и самого человека.

Но любовь к светилу — только начало воспитания, за ним следует изучение сил добра и зла, и как по жизни отличить одно от другого. Другими словами, то образование, какое когда-то получали молодые руссы от волхвов в храмах Солнца, теперь приходится получать в семейных школах. И обряд посвящения обходится без воеводы, а некоторых местах, например, в Сибири, и без хоровода. Но все древние клятвы сохранились, и магическая сила их не стала слабее. Сохранился и обряд поиска земного покровителя. В древности, после завершения таинства посвящения, юноша обычно получал отточенный как бритва, в жёлтых (под цвет солнца) ножнах булатный меч, боевой пояс и боевой нож. Девушке дарили пояс и вышитую жемчужными оберегами корону. В настоящее время адепты древней религии дарят своим детям подарки попроще. Молодой человек обычно получает пояс с самодельным, прекрасно сработанным охотничьим ножом, а девушка — пояс и новый, цветастый на белом фоне платок.

Но вернёмся снова на берега священной реки Ра к городу-храму Солнца, архитектуру которого мы уже описали. Этот храм-город был уничтожен войском готского союза в середине IV века н.э. А началось всё с того, что в 360 году грянула война прикочевавшего с востока арийского союза сибирских гуннов и пришедших из центральной Азии на северный Кавказ потомков парфян-аланов. Эта война длилась с переменным успехом 10 лет. В конце концов победили гунны. Тогда часть алан ушла к своим союзникам — причерноморским готам, а другие поднялись в горы в свои непреступные крепости. Надо сказать, что готы раннего средневековья хотя и были ариями по крови, но в религиозном отношении заметно отличались от руссов. Древние гиперборейские знания германцы растеряли ещё во времена своего ухода от принимавших зороастризм иранцев.

Бесконечные скитания и войны ослабили в их среде влияние светлого солнечного жречества, и в Европу их племена пришли уже ведомые не жрецами, а вкусившими абсолютную власть над своими и другими народами военными вождями. Кроме того, большая часть остготов от греческих колонистов Северного Причерноморья приняла христианство по арианскому(от Ария Александрийского) толку. Вот почему в «Велесовой книге» русские волхвы называют готов язычниками. Понятно, что союза между руссами и остготами не получилось, тем более, что остготы хорошо знали о богатых селениях русов по берегам реки Ра и о городе-храме Солнца. Их армия, сметая всё на своём пути, быстро продвигалась вдоль правого берега Волги, а по её левому берегу двинулась ещё и орда гуннов. Гунны, видя, как готы грабят славянские селения, торопились прибрать к своим рукам то, что уцелело от войны и пожаров на её левом берегу. Так берега великой европейской реки — колыбели западных ариев — подверглись страшному нашествию первобытных христиан и сибирских гуннов.

Историческая наука мало что рассказывает об этом времени. Кое-что говорит «Велесова книга», да и то отрывочно. Но из народных преданий можно сделать вывод, что война готов и гуннов с руссами на Волге была и затяжной, и очень кровопролитной. В то время уже не было великой Русколани — империи, сложенной русскими племенами от Енисея на востоке до Балтики на западе. Это дало время суривенам — мощному лесному племени руссов — подготовиться к смертельной схватке и заручиться поддержкой союзников — предков мордовского народа. Современная историческая наука о сражении руссов-суривенов с армией готов на Дону ничего не знает. Об этой битве и уходе русского народа со среднего течения Ра-реки повествуют мордовские предания и русская ведическая традиция. Кое-что об этих событиях рассказывают и более поздние летописи.

Ясно одно: по берегу Дона руссы наголову разгромили готов, но в это время с другой стороны к месту сражения двинулась армия гуннов. Зимой 378 года передовая армия остготов была ими разгромлена. К тому же арии Руси смогли договориться, на уровне жречества, с ариями сибирского гуннского объединения Тартарии. Фактически, гуннский союз вступил в дружеские отношения с Русью. Но было поздно, город-храм великого Дажбога готы успели разрушить. Единственное, что успели наши предки, так это забрать из храма золотую статую бога Солнца и все книги. После объединения двух войск гуннского и русского, произошла битва с готами. На этот раз союзники отбросили их от берегов Волги и погнали на запад, это дало время суривенам.

Разъярённое неудачей войско гуннов пыталось преследовать готов, но попало в засаду, и почти полностью было уничтожено. Сами суривены, как рассказывают новгородские летописи, преодолев по лесам и болотам огромное расстояние, пришли к своим родственникам — ильменским словенам. А ту территорию, где это мужественное русское племя жило, позднее заселили болгары. Они пришли на Волгу уже после гибели своей империи, просочились туда по следам первого своего войска, разгромленного отступающими руссами. Теперь эти исконно славянские земли называются Чувашией и Татарией. На другую территорию волжского бассейна, покинутую русскими племенами, с севера перекочевали предки удмуртов. Только вершина великой реки так до конца и осталась за русским народом, а среднее течение Волги русскому народу позднее пришлось снова отвоёвывать.
После гибели главного святилища бога Ра на Волге, русским народом в вершине Днепра в земле кривичей был построен новый храм бога. Он простоял до первой реформы Владимира, и был сожжён, покинутый жрецами, после прихода на Русь христианства. В шестом веке, в период кровопролитной борьбы Руси с аварским каганатом, храмы Солнца как магический призыв к торжеству света, возникли почти в каждом русском городе. В основном, они были посвящены сезонным ипостасям бога Ра: Купале, Дажьбогу, Хорсу и Яриле.

Но в каждом таком храме перед алтарём ставилось два кумира: один кумир в виде умудрённого жизнью старца восседал на троне, на камнях его покоилась, как символ науки, толстая деревянная книга. Листы её, как правило, вырезались из липового дерева и были тонки, как бумага. Эта книга содержала в себе свод солнечных законов, коим обязан был следовать любой русич. Она так и звалась — «Радницей», или книгой ипостаси Рода — солнечного Ра. Статуя старца и принадлежала этому богу. Второй кумир — молодой сильный юноша с венком на высоком челе — принадлежал «временной» ипостаси древнего Ра. Им мог быть Дажьбог — прямой предок русского народа, или Хорс — символ мудрого зимнего солнца, мог быть и любвеобильный Ярило, или тёплый ласковый Купала. Хочется, чтобы читатель глубже понял, почему Дажьбога считают предком нашего народа. Во-первых, имя солнечного Дажьбога переводится, как «Бог дающий» — щедрый с большой, широкой душой. Этой своей душой он и поделился с руссами. Ведь русский народ испокон веков славен своей неподкупной и предельно щедрой натурой. Потом, Дажьбог — бог осеннего, богатого, приносящего обильный урожай, солнца. И русский народ, как земледелец и скотовод, связывал своё материальное благополучие всегда с осенью, это, пожалуй, самое главное.

Понятно и другое, и передовая земная наука с этим согласна, что на звёздах рождаются элементы, из которых состоят тела планет. А органические вещества состоят из тех же элементов, что и неорганические. Следовательно, углерод, водород, азот, фосфор и другие элементы тела человека имеют звёздное происхождение. Но надо обратить внимание и ещё на один аспект: Дажьбог — непосредственный предок руссов, значит и всех арийских народов, бог нежаркий, хотя и очень светлый, но с другой стороны, это бог неубывающего светила, и его сакральная характеристика говорит совсем не о нашем Солнце, а о светиле, где, очевидно, прошло формирование белой расы — о Великих Стожарах. Это доказывается ещё и тем, что русская ведическая традиция не знает больше на Земле ни одного народа, рождённого ипостасью Солнца. В древности арийские народы считали своим первопредком лучистого Ра, но постепенно у руссов его древний образ сменился молодым образом могучего и справедливого Дажьбога. Но, фактически, и Ра, и Дажьбог — одно и то же лицо. От древних египтян до нашего времени дошёл миф о древности бога Ра, но как мы знаем, наше светило сравнительно молодое.

Вот тот механизм, который постепенно экстраполировал Ра-Стожары в Дажьбога-Солнце. И этим как раз объясняется универсальность имени Ра и то, что наше Солнце не четыре сезонных своих ипостаси, а пять. И эта пятая ипостась (Ра) многим современным «неоязычникам» непонятна. Особенно её отрицает школа В. Козакова. Но для того, чтобы что-то доказывать, надо знать. К сожалению, как мы уже писали, «неоязычники» предпочитают ничего не изучать, а пользоваться христианскими характеристиками нашей космической религии. «Неоязычники», не задумываясь, называют себя «язычниками», и их нисколько не смущает тот факт, что наши арийские предки (это хорошо показано в «Велесовой книге») называли язычниками христиан. И вообще, слово «язычник» имеет не иудейское или христианское происхождение. Это слово людей, исповедующих высшую космическую любовь — Правь. Этим словом они характеризовали адептов искусственных религий. Арии считали, что все без исключения искусственные религии держатся на болтовне языком, то есть на лжи, или, говоря современным языком, на демагогии. Но иудеи и христиане, не смущаясь, стали называть язычниками ариев, и даже украли себе название их религии.

Но вернёмся к культу светила. Все храмы Солнца на Руси и Сибири (не важно, какой его ипостаси) не изменили своей традиции. Это были учебные заведения, где людям давалось глубокое понимание добра и зла. В стенах солнечных храмов и святилищ ковались души будущих ариев. Как и тысячи лет назад, детей с раннего возраста учили прежде всего быть, а уж потом иметь. Иначе говоря, давали знания о приоритете духовного над материальным, и готовили к принятию первого посвящения, приняв которое, человек, как мы говорили выше, считался приобщённым к Роду небесному и земному. Словом, жрецы Солнца занимались своим исконным делом. Правда, с восьмого века им добавилось немного забот по нейтрализации на Руси манихейства, которое стало проникать на Русскую землю с купцами из Ирана, но они с этой бедой легко справились. Храмы Солнца, сначала Ра, позднее его ипостасей, многие тысячи лет являлись основными хранителями духа русского народа, и только с падением на Руси института духовного воспитания ариев жрецами Солнца, тьме, наконец, удалось свить себе гнездо на земле «самого непокорного народа».

Чествование на Руси бога Солнца проходило четыре раза в год. Это было время летнего и зимнего солнцеворотов и весеннего и осеннего равноденствий. Но с другой стороны, все без исключения древние праздники так или иначе были связаны с Солнцем, ведь могучий и справедливый Ра-Дажьбог не что иное, как материальное воплощение единого Великого Рода небесного, и чтобы быть справедливым, надо считать солнечным праздником и праздник проводов зимы — Масленицу.

Весна. Проводы Хорса и Мары-зимы. Встреча Ярилы. Масленица и Комоядцы.
Обычно Масленицу на Руси начинали справлять за неделю до весеннего равноденствия (древнерусская неделя длилась 9 дней). В древности считалось, да и сейчас адептами старой религии считается, что зимний Хорс победил лютую Зиму и проложил дорогу весеннему Яриле. Об этом празднике объявляли народу жрецы всех храмов. В честь Хорса-победителя пелись торжественные гимны, а вечером перед началом праздника устраивалось торжественное очистительное факельное шествие по улицам городов и сёл. Факелы зажигались от священного чистого огня, добытого и разведённого жрецами во дворах храмов. С горящими факелами в руках, люди обходили вокруг своих городов, сёл, деревень и шли вдоль улиц. После обряда очищения поселения и своего жилища все вместе шли в общие бани, где под воздействием четырёх стихий очищались от зимней скверны сами. Наутро начинались торжества проводов «Лютой Зимушки». В каждом русском доме в честь Хорса-победителя и идущему ему на смену Ярилы пекли блины. Блинами угощали домашних и диких животных, и даже уносили блины в соседний лес доброму Светобору и лешим. В каждой семье устраивалось богатое застолье, столы ломились от мясных, рыбных и молочных блюд, а также от пряников и печенья. Такое застолье длилось целую неделю, но это не значит, что люди сидели и занимались только тем, что ели. Большую часть времени народ проводил на улице: ребятишки и взрослые катались на санках и лыжах с горок. В то время в ряде мест бытовали различные игры, например, «Змейка». Санки, сцепленные вместе (десять и более), стремглав неслись с горы, а на их пути ставился снежный заслон. Так, саночный караван пробивал его, либо рассыпался, и взрослые и дети со смехом катились кто куда по сугробам. На празднике проводов зимы катали с гор зажжённые колёса — символ наступающего тепла и света. Устраивали состязание в беге по сугробам, в кувыркании на точность: для этого нужно было кувырками спуститься с горы и попасть в снежные ворота. Русские люди на масленицу любили состязаться в ходьбе по шесту или верёвке, а также в ходьбе на ходулях. Очень популярны были на Масленицу так называемые потешные бои. Люди состязались друг с другом, кто у кого первым отнимет шапку, или бились на брёвнах соломенными мешками. Гвоздём программы был штурм снежного городка — последнего оплота зимы. Снежный городок обычно ставился под руководством волхвов на высоком берегу реки, чтобы до его стен было труднее добраться. На его главной башне ставили знамя с изображением лика Зимы-Зимушки. Обычно защищали снежный городок молодые девушки и женщины. В древности мужчины садились на коней и верхом пытались подъехать к стенам обороняющейся снежной крепости. В это время девушки закидывали наступающих снежками, выйдя из-за стен, сталкивали их с коней. По правилам, упавший с коня мужчина в этот день больше не имел права вступить в борьбу, он мог быть только болельщиком. Если к вечеру снежный городок взят не был, то штурм его начинался с утра следующего дня, и так могло продолжаться целую неделю. Символом падения снежного городка служил захват мужчинами знамени. Примечательно, что мужчина, которому удавалось его захватить, получал право поцеловать всех оборонявших знамя девушек. Если мужчинам так и не удавалось захватить снежную крепость (на её штурм отводилась неделя), то непобеждённые девушки сами разрушали её, и знамя Зимы вместе с её чучелом, которое в более поздние времена стали называть Масленицей, а в древности называли Мареной Свароговной, бросали в огонь пришедшего на смену Хорсу-победителю весёлого жизнерадостного Ярилы. Обычно чучело Марены и её знамя сжигали двадцать первого марта во дворе храма или на капище. С этого дня начинались трёхдневные Комоядцы — праздник пришедшего на оттаявшую землю Ярилы. С началом Комоядцев запрягались разукрашенные лентами и колокольчиками тройки. Обычно на них каталась молодёжь. После прихода Ярилы влюблённым разрешалось прилюдно обниматься и целоваться. Считалось, что любовь мужчины к женщине даёт силы Яриле победить тающие снега Зимы и влить во всё живое животворную энергию обновления.
Три дня Ярилиных Комоядцев характеризовались тем, что молодым людям, а молодыми людьми на Руси считались люди до шестидесяти лет и даже более, не только разрешалась, но и входила в таинство праздника половая близость. Древние руссы до прихода христианства не знали, что такое чувство зависти и чувство ревности, не ведали они и чувства собственности на человека. Поэтому, если руссы любили, то любили искренне, и не пытались подобно иудеям или христианам, получить от половой близости телесные удовольствия. Для руссов половая близость не была главным связующим звеном душ мужчины и женщины, поэтому разнузданных оргий, как описывают христианские летописи, на Руси не было. Руссы любили друг друга, прежде всего сердцем, и только потом телом. Женщина, пользуясь личной свободой воли, как ни в одном другом народе, никогда не была падшей. И хоть считается, что проституция — самая древняя их профессия, арийская Русь её не знала.
На второй день Комоядцев, после праздничных гонок на тройках на вершине горы, где стоял снежный городок, зажигали священный огонь. Обычно костёр делали таким, чтобы через него можно было перепрыгнуть. Когда огонь разгорался, люди попарно прыгали через костёр, а когда он прогорал, начинали танцевать на его углях. Считалось, что такой огонь выжигает из ауры человека всю негативную психическую энергию. На этом огненном обряде всем незамужним и холостым подвязывали на руку белую ленту; чтобы её снять, надо было откупиться продуктами. Так у кострища спонтанно возникали столы, на которых стояла сура и другие угощения. Совершалось таинство: снежная зима в виде крепости отступала, на её месте зажигался огонь Ярилы, и люди получали от этого огня и исцеление, и силы. Потом от священного костра зажигали факелы и шли «будить медведя». Медведя обычно изображал наряженный в его шкуру мужчина. Он лежал в выкопанной в снегу берлоге и на песни хоровода, который водили вокруг него мужчины, женщины и дети, никак не просыпался. Потом люди начинали бросать в него снежками, но и тут медведь спал богатырским сном. И только девушка, прыгнув ему на спину, его будила. Оторвав ему ухо, баловница убегала, а медведь, изобразив из себя обиженного, начинал её преследовать. Поймать девушку мешали ему люди. Он падал, кувыркался, ревел, а все смеялись. Наконец, девушка, сжалившись, возвращала ему оторванное ухо и вела его к общему столу. За столом медведь был желанным гостем. Ему первому подавали суру, а девушка, которая его разбудила, за ним ухаживала. После трапезы начинались игрища: кулачные бои, борьба, стрельба из лука, лазание на столб за подарками. За играми и ходом праздника смотрели волхвы, как правило, они сами участвовали в обрядах, торжествах и играх. Считалось, что на празднике Хорса и прихода Ярилы присутствуют и души умерших предков, значит, чем веселее и красивее этот праздник, тем им радостнее за своих потомков. Поэтому на Комоядцы народ пел, танцевал и веселился без устали. Только двадцать третьего марта гасли священные огни праздника. И с этого дня считалось, что весеннее животворящее Солнце-Ярило окончательно ступило на Русскую землю.
Оканчивался праздник у гаснущего священного костра во дворе храма, святилища или на капище, гимном Роду небесному. В наше время праздник Масленицы и Комоядцев справляется адептами старой религии почти также, как в древности, с той лишь разницей, что в деревнях староверов осталось мало лихих троек и верховых коней, вот и приходится брать снежный городок мужчинам, сидя друг на друге, но это нисколько не умаляет веселья. Ещё перестали проводиться ритуальные кулачные бои «стенка на стенку». Их запретили в 1924 году коммунисты, а если бои и проводятся, то не на виду и, в основном, поединки. Надо сказать, что древнерусское воинское искусство (не ритуальный стеношный бой, а нечто серьёзное и грозное) к огорчению поклонников восточных воинских традиций, у адептов древней религии живо, и если не процветает, то сохраняется на довольно высоком уровне. А в остальном весенний праздник прихода Ярилы остался прежним. Также «будят медведя», пьют суру и не бывают пьяны, также поют песни и водят хороводы. Надо сказать, что русские христиане также весело и разгульно праздновали Масленицу ещё до недавнего времени, их нисколько не смущало то, что этот весенний праздник «языческий», и церковь в конце концов была вынуждена с этим смириться.
Лето. Проводы Ярилы, встреча Купалы. Обряд пострига.
Летнее чествование Ярилы на Руси проводилось и проводится адептами «древней веры» с четырнадцатого июня, за неделю до летнего солнцеворота. Считается, что набравший силу весёлый жизнерадостный Ярило передаёт свои небесные полномочия тёплому и ласковому Купале. Это праздник конца весны и начала лета, он праздновался и до сих пор празднуется на Руси один день. Но после него восемь дней даже на работе не снимались праздничные одежды, и было хорошим знаком по вечерам петь песни и водить хороводы.
В древности праздник наступления лета начинался боем колоколов Солнца-Ра во всех без исключения храмах. Этот призыв начинался с утренних петухов и длился до появления первых лучей Ярилы. В это время все шли в поле, лес, на луга и, сбросив одежды, купались в целебной утренней росе. После этого надевали на себя белые праздничные одежды и шли представиться своему хлебному полю. Ниву обходили по часовой стрелке, мысленно или вслух с ней разговаривали, и после этого отправлялись в храм, святилище или на капище. Причём не обязательно было идти в храм Ярилы или Дажьбога, чествование светила на Руси справлялось во всех храмах, естественно, кроме храма Чернобога.
Как всегда, во дворе храма или святилища к этому времени горел священный огонь, зажжённый от чистого огня алтаря. У костра, символизирующего и Вселенную, и Солнце-Ярилу, прихожан встречали старший волхв храма, по правую его руку — воевода, боярин или князь, а по левую — старейшина. Прихожане выстраивались кругами вокруг огнища и начинали зачин.
Перед зачином молодая и непременно красивая жрица (в основном, девушек-жриц на праздник Ярилы и на другие праздники Солнца приглашали из храмов Лады) проводила обряд очищения. Она осыпала собравшихся зерном и обрызгивала ключевой водой. После этого, подняв руки к небу, она читала заклинания, призывая небесный огонь очистить души собравшихся. Слова заклинания жрица читала с остановками, и прихожане повторяли за ней сказанное. Этот магический обряд имел огромную силу. Многие люди после него выздоравливали, к ним возвращалась жизнерадостность и былая энергия. После обряда очищения молодая жрица кланялась всем в пояс и приглашала подойти поближе к священному огню. Люди, сделав три шага, останавливались, и старший жрец начинал торжественную часть со славления Великому Триглаву: Роду, Сварогу, Самарглу. Он первым начинал петь Славу, а за ним её подхватывали все присутствующие. Потом старшему жрецу молодые волхвы выносили из храма огромную, наполненную солнечной сурой братину — мастерски вырезанную из дерева и ярко разукрашенную в виде Жар-птицы кружку. Старший жрец, взяв братину в руки, первый отпивал из неё, а потом обходил с нею всех присутствующих. Подойдя к человеку, он говорил: «Во имя богов». А прихожанин, прежде чем взять братину из рук волхва, ему отвечал: «Слава богам!». Потом, отпив, передавал братину жрецу. Второй гимн пелся Великому Ра — древнему и мудрому Светилу, и снова в руках старшего жреца была наполненная сурой братина-Жар-птица. Последний гимн пелся самому Яриле, и Жар-птица-братина третий раз обходила круг собравшихся. Только на праздниках Солнца после гимнов пилась сура. У ариев-руссов считалось, что сура когда-то была дана людям самим Дажьбогом, и поэтому без неё на чествовании Светила не обходился ни один гимн. После здравницы во двор храма молодые жрецы вносили на носилках в виде огромного колобка-солнца булку свежеиспечённого хлеба. Начинался обряд требы. Хлеб носили по рядам, и каждый человек, загадав желание, клал на него свою руку. Левая рука означала желание себе, а правая — желание своему народу или кому-то из близких. После того, как хлеб обходил всех пришедших на праздник, его клали в священный костёр, и он сгорал. Затем начинался обряд-постриг. Обряд-постриг считался для мальчиков своего рода посвящением, а для девочек — вторым и самым главным этапом воспитания. Дело в том, что на Руси и у всех славянских племён дети до семи лет воспитывались исключительно матерью. Конечно, в их воспитании участвовал и отец, но он действовал, в основном, через женщину, так как в это время ребёнок больше чувствует свою мать, нежели отца, но после семи лет отец становился главным воспитателем как своих сыновей, так и дочерей. Конечно, это нисколько не умаляло права женщины на воспитание, просто детям после семи для формирования тела требуется интенсивная физическая нагрузка, а в семье за неё всегда отвечал мужчина. На Руси говорили, что мать даёт жизнь, а отец учит, как её сохранить, и обряд пострига символизировал переход ребёнка под «юрисдикцию» мужчины.
Начинался обряд приходом к священному огнищу одетого в полную боевую справу воина. Воин нёс на подносе кованые острые ножницы. Его брал за руку верховный жрец и подводил к старейшине, и воеводе. После этого жрец отходил в сторону и давал знак на звонницу. На ней звучал колокол Солнца, и с первым его звуком начинался обряд постриги. Для этого у костра ставился табурет, и на него вызывали семилетнего мальчика или девочку. На обряде постриги все прихожане стояли вокруг костра молча, и это придавало ему особую торжественность. Если вызывали мальчика, то подошедший боярин, воевода или сам князь спрашивал его, а он отвечал:
— Кто ты будешь? — Русс, и меч мой острый.
— Какой знак твой? — Кречет пёстрый!
— Где живёшь ты? — В стране великой!
— В каком крае? — В землях кривичей, вятичей и т.д.
— Что за земли те? — Отчизна моя, дым отчий.
— Чем добыта? — Кровью предков.
— Кто ты земле той? — Дитя руссов — кривичей, вятичей и т.д.
— Что ты должен? — Отдать жизнь за землю русичей.
— Во что веришь? — В победу русскую, смелее и сильнее руссов нет народа н

На рукаве Гитлера - свастика

«Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным,
ни сокровенного, что не сделалось бы известным
и не обнаружилось бы».
от Марка (гл. 4, ст. 22) и от Луки (гл. 8, ст. 17)

10:5. Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им,
говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город
Самарянский не входите;
10:6. а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева;
Евангелие от Матфея

и не знают пороков и грехов дома Израилева»
(Евангелие от Андрея, гл.5, ст. 1—3).

Символы правят миром . Вот только всегда ли символы несут изначальный смысл. И куда направим, поменяв смыслы?

Пример из новейшей истории - свастика. После того, как под этим символом выступил бесноватый фюрер, нарисовать састику на стене храма, а тем более синагоги, даже мелом - "схлопотать стаью" и куда более суровую, чем нарисовать там же зайчика несмываемой краской.

Следующую картинку нашел в интернете, она приводилась как пример осквернения церкви и оскорбления чувств верующих:

осквернение церкви свастикой

А вот Церковь Христа-Вседержителя в Несебре, в Болгарии, которую осквернили древние строители этого храма:

Кликнуть, чтб рассмотреть как строители осквернили храм

И ничего: молящиеся не оскорбляются, свастику с храма не сбивают.

Да и внутри православных храмов свастику встретить можно запросто. И как элемент декора, так и на одеждах служителей культа:

Кликнуть: свастика на облачении служителей культа

Свастика - дохристианский, языческий символ , ее можно найти по всей планете на черепках древней посуды, на стенах храмов и на вологодских вышивка. Вот обломки на руинах храма Юпитера в Баальбеке:

орнамент на основе свастики среди руин храма Юпитера

Этот символ, унаследованный от язычников, для христиан не более чем банный лист , который прилип к ж.. Смысл его уже давно христианами утерян и отстаивать они его не будут - "баба с возу - кобыле легче".

Поменять смысл символа - нанести удар по тому, что данный символ означал до подмены смыслов , а язычество для христиан - обуза, которая тащится, намертво склеившись с верой наших предков, и затекает с нею в храмы "иудейской секты " фарисеев и книжников.

Но если свастика была паулианцами (так по Льву Толстому будем называть последователей Павла, ибо, на самом деле христианство есть учение Христа, а не Павла) вытеснена на обочину и смысл переформатирован фашистами, то один из главных символов православных-язычников - крест животворящий - был паулианцами наполнен иным смыслом и поставлен в центр нового культа.

Главным символом православия было Солнце:

именно его помещали в центре креста:

Паулианцы изменили форму креста, вместо светлого символа Солнца, поместили труп, стали менять исконный смысл символа:

Вначале паулианцы действовали прямолинейно - они просто уничтожали "идолища поганые" , ломали кресты и другие предметы поклонения язычников-словян.

Словяне, в отличие от книжников, передавали свою веру напрямую - словом, через язык , а книжники - через книги. Но, как известно, книгопечатание возникло сравнительно недавно, а православие куда раньше, стало быть к книге имела доступ только избранная каста, которая могла управлять стадом по своему разумению: собрать собор, подправить Книгу, и назавтра объявить новые догматы, удовледтворяющие потребностям касты, чего не могли сделать язычники: они должны были в массе своей знать заветы "на зубок", дабы понятия в удаленных общинах не разошлись, и не рухнула единая вера.

Самой священной книгой считается Евангелие. Так вот только "канонических" - четыре, от людей, которые в глаза Христа не видели. Есть, как будто бы, еще 12 "апокрифов", от тех, кто были рядом с Христом - не совсем "правильных" книг, по мнению книжников-фарисеев. "Правильные" книжки пишут сами книжники."К язычникам Севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева " - эту нехорошую фразу написал, якобы, апостол Андрей - подправим Андрея!

Когда же жили "канонические" евангелисты? Есть большие подозрения на эту тему: в одном из комментов в Интернете ссылаются на "краткий курс истории", который написал английский писатель Чарльз Диккенс для своих детей: " во время коронации принцессы Елизаветы I (1559 год) четыре евангелиста и некий святой Павел были узниками и получили свободу по амнистии в честь коронации святейшей особы ."

Кстати, Христос не жаловал книжников - книжники сами это признают.

Гонение на язычников в России началось в эпоху правления царей Романовых . Фрески в храмах срубались, надгробия могил срывались и использовались как строительный материал:

надгробие православных со знаком Солнца

Рутвельский крест

В двух словах: церковники решили, что на Рутвельском кресте англо-саксонскими рунами записана поэма в стихах о распятии Христа. Хотя, взглянув на фрагмент креста, видно: это вовсе никакое не распятие.

Прочесть руны не смогли, но на англйский перевели - в стихах, облекли в поэму.

А вот современные исследователи, установили, что руны - славянские и в них заветы солнцепоклонников. Короче, история подобна той, что пару лет назад я описал в "Этрусское не читается ".

В Европе православие начали искоренять раньше, и добились успеха: сейчас они уже избавляются и от "христианства".

На Руси подмену смыслов начали производить недавно, очевидно в те времена, когда "колумбы российской истории " захватывали что плохо лежит после глобальной катастрофы , поэтому процесс переформатирования сознания россиян сейчас только в самом разгаре, поэтому-то и можно еще увидеть в храмах РПЦ языческие символы.

солнце в храме Исаакиевского собора (или в храме Юпитра?)

Теперь фото из музея в Ярославле: все эти кресты были найдены во время раскопок в Ярославле.

кресты из Ярославля. Кликнуть, чтоб рассмотреть

Сплошь солнечные обереги, а в центре то, чем подменяют православный символ - единственное распятие, причем конца 19 века - века, когда произошло "крещение" Руси в еврейскую веру.

Процесс переформатирования в иудейскую секту близок к завершению : так, свастику уже, можно считать, добили окончательно. Кресты с Солнцем еще держатся на церквах, но прихожане, спроси любого, бодро ответят, что это - распятие Христа. А задай вопрос: почему тело Христа круглое - встанут в тупик.

Смыслы, покуда еще, помнят кое-где Староверы. Приведу рассказ из статьи "Православие не христианство ": "Мне в начале 2000-х годов приходилось много ездить по разным местам, включая удаленные, малонаселённые и заброшенные деревни. В одной такой деревне, расположенной в верховьях реки Юрюзань, мы познакомились с местным жителем, который жил там с женой. Кроме них на тот момент в той деревне практически никто постоянно не жил. Городские приезжали как на дачу или местные чиновники на охоту. В тот момент мы искали место под поселение, которое в конечном итоге там и было образовано, а сейчас уже больше десятка семей живут постоянно и ещё с десяток строятся.

В общем, слово за слово, и выяснилось, что он старовер, и вся деревня была староверов. Видимо мы ему понравились, поскольку он нам как-то сказал: "Если вы у нас тут поселитесь, я вас тогда потом в реке оркещу как надо".
- Дед, а как надо?
- Как, как, в речке, конечно же!"

В общем, он нам рассказал, как у них раньше крестили детей.

Через неделю после рождения на рассвете все шли к реке (семья и родственники, для небольшой деревни практически все друг другу родственники). Зимой прорубали заранее прорубь. Возле реки, когда всходило Солнце, отец брал у матери младенца, и заходил с ним в реку (или опускался в прорубь), чтобы вода была чуть выше пояса. Окунал младенца полностью, с головой, в воду. Деревня у них расположена так, что Солнце всходит за рекой. То есть, заходя в реку отец оказывался лицом к Солнцу. Когда он вынимал младенца из воды, то с поклоном представлял его сначала Солнцу, а потом "всем четырём ветрам". То есть, совершалось ещё четыре поклона по четырём сторонам света с поворотом по часовой стрелке, "по солонь" (то есть по Солнцу). После этого отец с ребёнком выходили из реки, но ребёнка не вытирали, а дожидались пока он сам обсохнет, и только потом младенца отдавали в руки матери и пеленали.

Мы его спрашивали, а как же, если зимой мороз сильный? А он говорит, что не помнит, чтобы такое когда было. Во-первых, дети в основном рождались весной, май-июнь. Говорит, специально старались так погадать. Поэтому зимой дети у них рождались очень редко. Но если рождались, то, говорит, что бабки как-то так делали, что на день, когда младенца надо идти крестить, никогда сильных морозов не было.

Мы его спрашивали, а разве это крещение? А он говорит: " Ну так ведь поклоны на четыре стороны, вот вам и крест! ".

Крещение - древний языческий обряд : сам Христос крестился:

«9. И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане.
10. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него.
(Св. Евангелие от Марка 1:9,10)»

Паулианцы не только рядятся в одежы православных, но и подменяют их праздники своими . Так из контекста "священных книг" известно, что праздник вспашки-пашки-пасхи, существовал до христианства. Этот праздник язычники, как и все нынешине дачники, отмечают по лунному календарю неизменно в воскресенье. Паулианцы приклеили к нему "воскресение Христа", т.е. Христос жил по солнечному календарю, а воскресал - по лунному в основном в разные дни апреля, а иногда и в мае - логично, для некоего исторического, не мифического события, не правда ли?

Не смотря на то, что у язычников не было книг, они по всей земле праздновали одни и те же праздники в одно и то же время! И празднуют до сих пор в глухихи деревнях - где-нибудь в Закарпатье или в глухой сибирской тайге.

Возвращайте смыслы: символы правят миром!

Русь, Ярило, истоки культа поклонения

Поклонение древних русичей Солнцу имело свои глубочайшие корни. Современная теология - лишь разработка этого поклонения.

Принцип Добра - Брахма в Индии, Митра у персов, Атом, Амун, Фта и Осирис у египтян (о нём будет сказано непременно отдельно), у халдеев - Бел, у финикийцев - Адонай и Апполон у греков - всё персонификация Солнца. Порождающий Принцип. Все древние могилы и Храмы народов античности посвящались Солнцу - пирамиды в Юкатане и в Египте, зиккураты Вавилона и Халдеи, могильные холмы американских индейцев (змеевидные), в Ирландии круглые башни, Норвегия и Британия - кольца из гигантских камней.

Солнце считалось высшей властью Творца. А через философское осмысление Его сил и принципов пришла концепция Троицы. Ведь доктрина триединого Божества присуща не только моисеевской теологии или христианской религии - это часть догм великих религий мира. Свои Троицы были у персов и индусов, вавилонян и египтян. И всегда - тройная форма Верховного Разума. В современном масонстве Божество в символизме - равносторонний треугольник (у меня много работ по символизму, где ключ их понимания заложен в треугольнике). Три стороны проявления Вечного, скрытое пламя, еврейское Июд. Якоб Бёме (розенкрейцер, хотя более принято называть его - Тевтонский мистик) назвал Троицу Тремя Свидетелями. Солнце - символ Света. У него три фазы - восход, полдень, закат. В своих символических рисунках я передаю символизм силы каждой фазы и даю энергетический проход. А философы через это разделили рост всех вещей на: рост, зрелость, упадок.

Для египтян Солнце было символом бессмертия - умирая каждую ночь, оно восстаёт на восходе. На многих своих церемониях египтяне носили шкуры льва (Солнце более удачно расположено в созвездии Льва). Камнем Солнца считался рубин, а расположенный в голове золотого змея символизировал победу Солнца над змием, просветлённый разум. Такой браслет по легенде имел и мог носить только Посвящённый самого высокого ранга. По легенде это тайный символ Осириса. Также солнечным Божеством был Геркулес (12 подвигов Геркулеса - 12 походов Солнца через зодиакальные дома). Еврейский Самсон - тоже Солнечное Божество (схватка Самсона с нубийским львом, его битва с филистимлянами, представляющими силы тьмы, подвиг с унесением ворот газы). Золотые орнаменты, короны, диадемы... Золото как таковое олицетворяло всегда связь с Солнцем.

Многие древние философы носили скипетр, конец которого заканчивался шаром, испускающим лучи. Греки верили, что связаны с Солнцем - Апполон, Вакх, Дионис, Сабазис, Ясон, Улисс, Зевс, Уран и Вулкан. У норвежцев - солнечное Божество Бальдер Прекрасный. Также Один из-за одного глаза ассоциируется с шаром, с Солнцем. В Египте, кроме всех перечисленных мной - Ра, Анубис, Гермес, Аммон. Матерью Солнца считалась Исида (форму энергии Солнца принимал также Тифон). Ну и два центральных американских Божества - Тескатлипок и Кецалькоатль - ассоциируются не только с ветрами, но и с Солнцем. А к Исиде я ещё вернусь, так же как обещала вам вернуться и к Осирису.

Теперь давайте повернёмся с вами лицом опять к масонству - что же мы видим?.. Одно из выражений энергии Солнца - Соломон (Сол- Ом- Он: имя Высшего Света на различных трёх языках). Хирам Абифф - Солнечное Божество ("Легенда Хирама"). Просмотрите также "Словарь символического Масонства" Джорджа Оливера. Возьмём теперь Католичество - знаете ли вы, что золотые вышивки на спинах одеяний католических священников говорят о том, что они представители Sol Invictus- то есть Солнца Непобедимого, значит Эмиссары Солнца. Наиболее ценные кладези древнего Египта, поклонявшегося Солнцу, просто потрясают знанием и умением их Посвящённых. Саркофаги и ныне следует рассматривать как бесценное наследие. Уникальны эти каменные гробницы, вместилища мёртвых. Саркофаг в переводе с греческого означает - питаться плотью. Камень, из которого делали саркофаги называется Lapis assius (имеет энергию Солнца), встречается в Ликии, он "поглощает" тела. Но, в основном, в Египте делали саркофаги из чёрного базальта, красного гранита (энергия Солнца) и некоторых других материалов. Это были внешние хранилища. Эпитафии на них просто потрясают и они воистину достойны уважения. Например, такая эпитафия (тысячелетия назад до первого года нашей современной эры!..): "Я подал напиться тому, кто жаждал, и одел того, кто был наг. Я не делал зла ни одному человеку.".. А вот ещё одна эпитафия древнего Египта: "Я совершал дела, желанные людям и те, что предписаны Богами." Великолепный саркофаг с удивительной энергией находится в Музее сэра Джона Соуна - Ойменефту 1. Длина его 9 футов 4 дюйма ширина 24 дюйма (27-32 дюйма в высоту). Пустые уже углубления были заполнены раньше синей медью (обратите внимание на медь - опять продумана энергия Солнца), обратите внимание на цвет - синий в символизме это цвет утреннего рассветного Солнца. На нём Боги, люди, змеи, растения и символические животные. Также я упоминала Индию и Брахму. Но очень мало кто знает на Земле, даже из Посвящённых, что Сварадж (на санскрите сварадж - это последний, то есть седьмой) - это луч из семи лучей Солнца. И эти лучи образуют полную гамму 7 оккультных сил (Богов) Природы. Вот их названия: Сушумна (луч Солнца на Луну приносящий свой Свет), Харикеша, Вишвакарман, Вишватриарчас, Саннадхас, Сарвавасу и Сварадж. Каждый из семи лучей Солнца - солнечное Божество. Даже лучи, не то что само Ярило!..

Теперь, я думаю, вам более полно понятно каким значительным во все времена было Солнце в глазах древних и остаётся в глазах многих современников. Так как, через поклонение Солнцу, мы сталкиваемся с Солнцем полудня (жёлтый цвет) - Сыном Божьим, Спасителем, то также надо бы вам знать и одну из важнейших птиц Солнца (или жертвенная птица Спасителю) это - петух. И истоки этого заложены, конечно, не христианством. Это и очень оккультная птица - согласно "Зогару" петух поёт трижды перед смертью человека.. Это знали на Руси те, кто поклонялся Солнцу. Если в доме был больной и трижды около него кричал петух - сие означало знак смерти. Петух также был посвящён Эскулапу, но его также называли Сотер (что означает Спаситель)- воскрешающий из мёртвых. Перед своей смертью Сократ воскликнул:" Мы должны Эскулапу петуха!.." Это недвусмысленно говорит само за себя.

Ну и, в связи со всем вышесказанным, так как петух посвящён в символизме Солнцу, связан со смертью и Воскресением Спасителя, он не мог не найти себе соответственного места в четырёх Евангелиях, в предсказаниях о Петре, отрекающимся от Иисуса Христа - прежде чем петух пропел трижды... Прежде чем я расскажу вам сокровенные знания (пришло время) о Яриле и его "связи" с Россией, я должна выполнить ещё один наказ Учителей и поэтому, как и обещала, мы возвращаемся и Осирису и Исиде.

Итак, Осирис - величайший Бог Египта, сын Себа (Сатурна), Небесного Огня и Неит (предвечной материи и беспредельного пространства). Самосущий и Самосотворённый (наш третий Логос), идентичный с Ахура Маздой и Анешаспентами (коллективное единство), то есть также коллективное единство при дифференциации и персонификации становится и Тифоном (своим братом), и Исидой и Нефтемидой, своими сёстрами и сыном Гором, а также другими своими аспектами. Рождённый на горе Синай, Ниссе Ветхого Завета (см. "Исход" 17:15), погребён в Абидосе (после того как его убил Тифон), когда ему было 28 лет (согласно аллегории). По Еврипиду Осирис тот же Зевс и Дионис или Дио-Нис - "Бог Нисы", ибо Осирис вырос в Ниссе, а по-арабски это значит - счастливый. Вспомните как Моисей воздвигает алтарь и что он произносит или вспомните каббалистическое " Дио- Иао- Нисси" (см. РИ, 2, 191). Четыре главных его аспекта: Осирис-Птах (Свет) - духовный аспект, Осирис-Гор (Разум) - умственный манасический аспект, также Осирис-Лунус - "лунный" или астральный психический аспект,ну и Осирис-Тифон - физический, материальный или демонический, страстный, бурный аспект. Здесь божественное и человеческое, космически-духовное и земное. Из всех египетских Богов эта концепция самая величественная (здесь диапазон физической и метафизической мысли). Итак, Осирис - Солнечное Божество. И, как Божество Солнечное, имеет соответственно 12 меньших Богов ниже себя (12 знаков Зодиака). Само имя его "Неизрекаемо", но 42 его атрибута носят каждый по одному имени и 7 его двойственных аспектов завершают 49, или 7 умноженное на 7, первые символизированы 14 членами его тела или дважды 7. Словом, Бог исчезает в человеке (вспомните "растворился в Солнце") и поэтому человек превращается в Бога. Его также называли Осирис (Озирис) - Элох. В честь одной мумии была надгробная надпись (финикийская): "Да будет благословенна Та-Баит, дочь Та-Хапи, Жреца Осирис-Элоха. Она никому ничего не сделала во гневе. Она не произносила лжи ни о ком. Оправданная перед Осирисом, да будешь ты благословенна перед Осирисом! Мир тебе".

А Элох - это имя, употребляемое 10 племенами Израиля по отношению к Элохимам двух племён. Иегова - Элох ("Бытие", 3:21) в версии Ефраима, соответствует Иегове Элохим в той версии как... Словом, здесь через такое рассмотрение Осирис рассматривается как Бог Египта, а Иегова - как Бог Израиля...А начали мы с Солнца...

Что же касается его собственного аспекта и его жены Исиды (матери Гора) - по-египетски Исса-Богиня, Дева-Матерь, Олицетворённая Природа. В египтском и коптском языках - Уази (женское отражение Уазара) или Осириса. Исида-Латона есть Изида римлян. Это "Солнцем облачённая женщина" из страны Хеми. Часто Исида изображалась с головой коровы (ещё одно связанное с Солнцем животное). Корова и Бык (Апис) священны и в Индии и в Египте, но это не значит, что этим животным поклоняются как таковым. Это естесстенный символ метафизического идеала (так наша христианская Церковь, построенная из кирпичей и раствора строительного - она для христиан священна своими ассоциациями, а не из-за кирпичей и раствора). Ассоциации с коровой - она была посвящена Всеобщей Матери - Исиде, Природе и Хатор, женскому принципу в Природе. И Исида и Хатор очень тесно связаны и с Луной и с Солнцем (диск и рога - полумесяц коровы). Заря Сотворения в Ведах также представлена животным Солнца - коровой (Заря Хатор - хозяйка 7 мистических коров), а Исида "короворогая" , корова изобилия (Природа) и как мать Гора - Мать всего живого. Символическое же око Гора Ута: левое око - Луна, а правое око - Солнце. Также это правое око называлось "Корова Хатор" и служило очень мощным амулетом (как голубь в гнезде лучей или славы с крестом или без креста, как Бык и Лев возле Луки и Марка на фронтисписе Евангелий в греческих и латинских текстах - опять приходим к Солнцу...). Знаменитая надпись осталась на Храме Исиды (или Изиды): "Я, Исида, есть всё, что было, всё что есть, всё, что будет; ни один смертный человек взором не проник под покров моей тайны". Плутарх переводит имя Исида как "мудрость". Она известна также как Богиня с тысячью имён. Согласно легендам, породив само Солнце, она осталась невинной (прочтите о ней в "Золотом Осле" Апулея в 11-ой книге). Вот несколько её имён: у фригийцев - Пессинунтская Матерь Богов, обитатели Аттики звали её Минервой Кекропической, кипряне - Пафийской Венерой, критские стрелки - Дианой Диктиннской, трёхъязычные сицилийцы - Стигийской Прозерпиной, элевсинцы - Церерой, одни - Юноной, другие - Белонной, кто - Гекатой, кто - Рамнузией, арии же и эфиопы и египтяне - Царственной Исидой, Царицей Неба, а у индейцев майя - Королева Му. И, наконец все Посвящённые, философы, звали Исиду - Матерь Философии, как и её же аспект (брата-мужа) Осириса - Отцом... И опять я вас привела к Солнцу. И именно Исида и Осирис - Начало и ныне существующего великого «племени» мистической философии, иначе говоря, детей Солнца - Розенкрейцеров. Учение это впитало в себя весь свет египетской мудрости. За ними будущее. И это так...

Солнце имеет три свойства - жизнь, свет и тепло. Они оживляют три мира - духовный, интеллектуальный и материальный. Поэтому от одного света три света - то есть первых три масонских Мастера. Здесь Осирис, видимо, представляет третий аспект солнечной активности. Осирис (или Озирис) не само Солнце, но Солнце Символ жизненного принципа Природы, которые древние звали Осирис. И его символ - открытый Глаз, в честь Великого Глаза Вселенной - Солнца (сразу после клинической смерти в 1984 году я нарисовала первую работу, где был этот знак и Глаз). Вспомните также притчу о Соломоне и его жёнах (где Соломон - Солнце, а его жёны и наложницы - планеты солнечного дворца). Там Исида - черная Дева Иерусалима, символ восприимчивой Природы (водный материальный принцип). Она создаёт из себя все вещи, оплодотворённая Солнцем. Год в древнем Египте состоял из 360 дней, а 5 остальных дней были собраны Богом Космического Разума - они стали днями рождения 5 Богов и Богинь - сыновья и дочери Хама. В первый из этих дней родился Осирис, а Исида родилась на четвёртый день (4 - земля и её элементы). Тифон был рождён на третий день (изображался крокодилом, иногда как сочетание крокодила и свиньи). Слово Тифон (согласно Плутарху) означает гордыню и наглость. А Исида - знание и мудрость. Поэтому враги Истины - эгоизм, эгоцентризм и гордыня. Также первые Боги Скандинавии были слизаны со льда Матерью Коровой - Аудумлой. Иногда Исида изображалась как птица - в руке ручной крест, crux ansata - символ вечной жизни, а в другой руке - увенчанный цветами скипетр - символ власти. Тот Гермест Трисмегист (основатель египетской учёности) дал Жрецам и Философам античности секреты, которые теперь частично сохранены в легендах. Эти все аллегории и эмблематические фигуры скрывают секретную формулу духовного, умственного, морального и физического возрождения - которое известно как Мистическая Химия или Алхимия Души. Опять приходим к Розенкрейцерам - их Путь впитал знания от Исиды и Осириса, связь идёт и к Гермесовым аллегориям. От профанов эти истины всегда были скрыты. Одна из секретных мудростей Египта выражена в Сфинксе. Великие духовные истины, мистерии герметизма, от мира скрыты невежеством (иногда двойным невежеством - "невежеством невежества"...), а ключи доктрин древних философов символизированы Исидой и опять мы приходим к Солнцу... Она открывает свои тайны только тем, кто заслужил право предстать перед ней, снять покровы с Природы и оказаться перед ликом Божественной Реальности. Она прикрыта одеждами 4 цветов - чёрного, белого, жёлтого и красного. В правой руке у неё - sistrum (медный погремок), узкая его основа вогнута в кольцо и пересекается тремя маленькими полосками (пронзительный звон при встряхивании). На левой руке - золотая чаша в виде лодочки, на ручке - аспид. Сандалии её из пальмовых листьев (победа). Зелёный цвет - растительность, одеяние Природы. Чёрный цвет - смерть и распад на пути к новой жизни, к возрождению. Белый, жёлтый и красный - три главных цвета Алхимии, герметизма, универсальной медицины (после преодоления очищения). И я надеюсь, что именно это хранят истинно Посвящённые Розенкрейцеры.

Также древнее имя Исиды дано одному из оккультных лекарств. Чёрное одеяние также Луна (Лунная влажность) - универсальная ртуть - принимает свет, огонь и силу (жизненную) от Солнца. Исида символ всех работ мудрых: Философского Камня, Эликсира Жизни и Универсальной Медицины. В герметизме её траур по мужу - кипарисовый венок. Змея на листьях оливы, пожирающяя свой собственный хвост - елейность золотистая плюс яд разложения, должна быть уничтожена и очищена семью планетарными круговращениями ("летящими орлами" - алхимия) для того, чтобы сделать супер-лекарство для восстановления здоровья. Также семь планетарных круговращений - хождение по кругу в массонской ложе, семикратное хождение еврейских жрецов вокруг стен Иерихона и мусульманских священников вокруг Каббы в Мекке. В одном её ухе - Луна, в другом - Солнце. Влажность (жизненный эфир), очищенная через контакт с невидимым огнём Природы - огонь переваривает и оживляет эту субстанцию- и влажность становится универсальным лекарством и обновлением тел Природы. Если установить гармонию между элементами Земли, воздуха, огня и воды, и соединить их в камень (филосовский), символизируемый шестиконечной звездой - он обладал бы средством лечения всех болезней. Вся эта информация давно заложена в моих работах по символизму, но профанам недоступна. На правой груди Исиды - гроздь винограда, на левой - колос. На поясе четыре элемента (жизнь, свет, тепло и сила), чья квинтесенция порождает все вещи. Статуя Исиды на пъедестале из чёрного камня, её ноги попирают гадов ядовитых - сила освободиться от кислот и солей. Голова барана - знак Овна- время рождения жизни, когда Солнце проходит через знак Овна. От золотого кольца на её левой руке нить, в конце нити - ящичек с углями и благовониями (священный огонь). Неисчерпаемое масло - огонь жизни, упоминаемый в Священном Писании, это символика топлива бессмертного пламени. От правой руки - нить с весами - точность Природы во взвешивании и измерении. Иногда Исида изображена стоящей между Столпами Яхином и Боазом Масонства - посредство полярности. Между столпами противоположностей Истина в точке равновесия и распята между тайнами кажущегося противоречия. Сияние золота в волосах - солнечная природа.

Древние знали, что вселенское семя получается из тёплого пара, влажного, но огненного. Покрывало Исиды - пар, влажность, а Богиня переносит средство жизни - семя Солнца. Море - среда для семени живых существ. Бог Молчания - Гарпократ сопровождает Исиду, держа палец у губ - предупреждает хранить секреты мудрых от профанов.

В одном из мифов Исида умоляет Бога Вечности Ра открыть ей секрет и Его священное имя - оно эквивалентно потерянному слову Массонства. Жрецы Исиды - Адепты невидимых сил Природы. В средние века трубадуры Центральной Европы воспели её в песнях. Немногие знали её настоящее имя. Это была София, Непорочная Мудрости, за которой ухаживали все философы мира.

Я обещала также сказать сокровенное о России. Пришло время. Все эти традиии впитала в себя Русь через поклонение Ярилу - Солнцу. Было много Вестников российских, великих Вестников. Но не могу не сказать здесь и сейчас о Вестнике, который особо не был выделен и замечен в мире, всему своё время - это русский Философ Владимир Соловьёв. Тот, кто видел Исиду, говорил с ней и назвал её СОФИЯ и написал так редко издаваемую свою бесценную работу - Три свидания. Тогда было нельзя. Он умер раньше, чем смог сказать о России то, что можно теперь.

Другой главный Вестник России будет писать великую книгу. Именно Россия имеет великую тайную Силу и любима Солнцем, Ярилом. Она - Сердце Земли. Свидетельствую ныне. И тайное имя Духа российского - Яросвет, а женский аспект - Навна. Они должны воссоединиться во имя России. От самого Имени Яросвет уже ясно о его связи с Солнцем, Ра, Осирисом и Исидой. Это также Земля Посвящённых. Её наследие - её Вестники. Главный Вестник сейчас живёт в России.

Теперь снова вернёмся к Ярилу, Солнцу, а точнее - к полуденному Солнцу Спасителя - Иисуса Христа. Вам всё понятно?!.. Это СТРАНА СПАСЕНИЯ, СТРАНА ЯРИЛЫ - ЯРОСВЕТА, ЭТО СТРАНА ИИСУСА ХРИСТА!.. Это и есть та самая ВЕЛИКАЯ СТРАНА, где Роза и Крест воссияют!.. Здесь будет Всемирный Храм. Да, говорю я вам уже сегодня. Все страны - сёстры России. Но лишь в самой России, стране Ярилы, будет сей Храм во славу Трёх Солнц - Отца, Сына и Святого Духа!..

Более говорить мне пока нельзя.

Песнь Философам

О, Философ, я стою пред тобою
Между сумерками Восхода
И сумерки вечера передо мною
Ты останься, останься со мною.

Дети, будьте истинно правы
В Свете Полдня блистательной Славы!..
О, Философы!..Дети!..Будьте истинно правы
в Свете Полдня блистательной Славы!..

Бог Отец голубого тумана
И Свидетель Бог-Сын Просветлённый
никогда не приемлют обмана!..
Полдень-Сын Златовлас Озарённый

Жёлтый цвет посылает он миру.
Дух Святой к вам явится в Закате,
Красным Светом наполнит Он Лиру.
Брат Философ, подумай о Брате!..

Пронеси озарённое Знамя,
Из Египта его пронеси!..
Не предай же Священное Пламя-
Розу сердца Росой ороси!..

Дети!..Время!..И смерти не бойтесь!..
Смерти нет в трёх цветах Посвященья!..
И во Имя Его откройтесь!..
Ибо в ваших руках спасенье!..

Говорил Он как Апис в Египте,
Побеждал Он же льва Геркулесом,
Лучником Он живёт в манускрипте,
Филистимлянской Рыбой, Гермесом

Растворённые в солнечном Свете,
О Философы, дети мои!..
До сих пор вы живёте в секрете,
И храните доктрины свои!..

Я вернулась опять. И я с вами.
И я снова вам Песню пою.
Вы ко мне обращались как к Маме,
Снова я перед вами стою.

И на то Его Благоволение,
И затем я вам Песню пою,
Что Его с нею Благословение,
Что Отца я опять воспою!..

Прерванная история русов [Соединяем разделенные эпохи] Грот Лидия Павловна

Древнерусское солнцепоклонство

Солнцепоклонство в связи с древнерусской историей и проблемой происхождения Руси является одним из вопросов, которым я занимаюсь уже несколько лет. Как я уже писала ранее, историк ведет историю какого-либо народа от того периода, когда данный народ появился, заявив о себе собственным именем на определенной территории, с определенным языком, сакральной традицией и т. д.

Блины – символ солнца. Традиция печь блины дожила до наших дней

Особенно важным является появление самоназвания (этнонима) народа, поскольку в нем фиксируется как сознание своего единства, так и отличие от других народов.

В предыдущих разделах я предприняла попытку показать, что имя русов выявляется в Восточной Европе в период существования там индоевропейской общности и выделения из нее арийцев, что чаще всего датируется началом III тысячелетия до н. э. В своем предположении я исхожу из того, что примеры восточноевропейских гидронимов с корнем рос/рус/рас- показывают, что в русском языке и санскрите имеются соответствия, аналогичные соответствию между литовским и санскритом. Реки с именами Рось/ Русь во множестве сохранялись в древнерусской традиции, но сохранялись и слова с таким же корнем, связанные с водной стихией: роса и русалка, оросить/ орошать, название водного источника как раса, руса, русеча, расина и др., русло и т. д. А в Ригведе сохранилось название северной реки Rasа, которую отождествляют с Волгой, но есть и слово rasa , которое в Ригведе означало «жидкость, сок, главная сущность», а в Махабхарате – «вода, питье, нектар, молоко», т. е. имело семантику, родственную с древнерусскими росами, расинами и пр.

Теперь об имени славяне . Первые упоминания в письменных источниках общности под таким именем фиксируется с VI в. н. э. Правда, обычно оговаривается, что точно неизвестно, когда оно появилось как самоназвание, возможно, и раньше VI в. Но как бы то ни было, в VI в. в исторических источниках имя славян связывается либо с Балканами и Подунавьем, либо даже с южнобалтийским побережьем. Например, известен рассказ византийского историка и писателя Феофилакта Симокатты о том, что в 591 г. людьми императора Маврикия (582–602) были захвачены три мужа, которые рассказали, что они родом славины и что живут они у оконечности западного Океана, откуда они прибыли, чтобы уведомить хагана авар о невозможности прислать ему запрашиваемую военную помощь ввиду слишком большой отдаленности их страны. Эти же сведения приводит и византийский летописец Феофан. Как историк я должна опираться на имеющиеся источники, поэтому пока VI в. – это конкретный исторический рубеж появления имени славяне на исторической арене.

Такое разграничение необходимо для того, чтобы работать с историческими источниками. Как показывает опыт, произвольное смешение этих названий или подмена одного имени другим превращают работу с историческими источниками в хаос. Например, «в источнике указано, что русы были… но мы знаем, что славян там в это время не было, значит, источник путает, сочиняет» и т. д.

Очень важно было убедиться в том, что моя реконструкция начального периода истории русов совпадает с результатами исследований по ДНК-генеалогии. А.А. Клёсов поддержал мое желание «как-то отделить древних русов от древних ариев» и пояснил, что после ухода ариев на восток (ветвь R1a-L342.2) в Восточной Европе осталась ветвь гаплогруппы R1a-Z280, т. е. центральноевразийская ветвь R1a. И именно к ней, подчеркнул А.А. Клёсов, относится большинство современных этнических русских, т. е. по происхождению они имеют с ариями одних и тех же предков, но разошлись, как расходятся братья одного отца. Вот их, указывает Клёсов, справедливо можно назвать русами, тем более что исторического имени у этой ветви нет.

Поэтому русы и арии – два народа-современника, два родных «брата», если хотите, имеющие одну предковую общность, но выделившиеся из нее, как два отдельных субъекта, каждый под своим именем, и прошедшие свой собственный путь в мировой истории. Совпадение названия страны, гидронима и этнонима – в нашем случае, в ареале между гидронимами на рос/рус/рас, известна страна Русь и народ русы – является признаком исконного проживания народа на данной территории. Таким образом, русы – народ одной предковой общности с ариями, историю которого в Восточной Европе есть основания начинать с III тысячелетия до н. э.

Род R1a, составил профессор А.А. Клёсов. Источник: сайт pereformat.ru

Но в исследованиях по ДНК-генеалогии иначе, чем в исторических исследованиях, применяется термин славяне , который отождествляется с термином праславяне , маркирующим предкового носителя общеродовой гаплогруппы R1a, выявленного на Балканах 10–9 тысяч лет назад.

Баян. Картина Виктора Михайловича Васнецова, 1910 г.

Как я пояснила, в моем историческом контексте сугубо научный термин «праславяне» не противопоставляется тем, кто в живой истории называл себя русами: я просто выстраиваю носителей самоназваний в хронологическую или предковую цепочку и делаю это для того, чтобы было возможно работать с историческими источниками, не переиначивая их на свой лад.

Освоение русскими новых земель. Художник К.В. Лебедев, 1904 г.

Итак, мой рассказ о древнерусских традициях солнцепоклонства будет касаться русов, где русы – самоназвание народа, зафиксированного в восточноевропейских гидронимах на их исторически исконной территории проживания. Поэтому историю русов начинаю в Восточной Европе с III тысячелетия до н. э. и покажу часть этой истории, отразившейся в традициях солнцепоклонства, или солярных культах. Солярные культы как в древнерусской традиции, так и в традициях народов Сибири и Севера неоднократно привлекались к исследованию и имеют достаточно богатую историографию. Но она отмечена некоторыми особенностями, на которые хотелось бы обратить внимание. Так, древнерусские солярные культы изучаются в рамках общеславянских традиций (как, впрочем, и всё древнерусское) или – общеславянской мифологии, где славянство отождествляется с носителями славянской семьи языков, образование которой относится к середине – второй половине I тысячелетия, как было упомянуто выше.

Солярные культы у народов Сибири и Севера рассматриваются как автохтонные для этих народов – первых насельников своих областей. Соответственно, по этой схеме древнерусские солярные традиции не рассматриваются как автохтонные в Восточной Европе. Поэтому родственные черты в древнерусских и сибирских или северных солярных (даже шире – космологических) традициях, давно обратившие на себя внимание учёных, объясняются либо как отголоски «общей для всех народов стадии мезолитическо-неолитического охотничьего и оленеводческого быта», либо как влияние финно-угорского субстрата на представления русского населения, если речь идёт о севере Восточной Европы.

Стадиальный подход к общечеловеческой архаике, безусловно, оправдан, но с его помощью, на мой взгляд, не удаётся исчерпывающе объяснить как всё многообразие архаичных представлений, сохранившихся в древнерусской традиции и традициях народов Севера и Сибири, так и ряд схожих черт, например, в северорусском язычестве и космогонии северных и сибирских народов. Не помогают здесь и отсылки к финно-угорскому субстрату, поскольку привлекаемый к сопоставлению этнографический материал встречается в русских областях далеко за пределами его ареала. Кроме того, как хронологически, так и просто с точки зрения здравого смысла эта версия не работает, ибо русское население на севере Восточной Европы связывается с расселением носителей восточнославянской семьи языков, а они достигли восточноевропейского Северо-Запада примерно во второй половине I тысячелетия. Освоение же ими Севера происходило и того позднее. Первые русские переселенцы в рамках именно этой волны миграций (т. е. в рамках миграций носителей восточнославянской семьи языков), предположительно из района Ладоги, могли появиться на берегах Белого моря в IX в., но более интенсивное переселение на Север из ладожско-новгородско-псковской, владимирско-ростовско-суздальской и московской областей происходило в течение XII–XVI вв. Таким образом, все древнерусские солярные культы пытались уместить именно в первое тысячелетие после Р.Х., а их история на протяжении трех тысяч лет до н. э. пропадала.

Но, исследуя древнерусское религиозно-мифологическое наследие, я поняла, что у него более древние корни. За неимением разработанной терминологии я стала потерянный трёхтысячелетний период древнерусской истории называть дославянским (т. е. до расселения носителей восточнославянских языков в Восточной Европе), но индоевропейским периодом, связывая его с частью индоевропейского субстрата Восточной Европы. В последние годы я эту терминологию уточнила. А сейчас ещё получила поддержку со стороны исследований в рамках ДНК-генеалогии, которые стали долгожданным ресурсом для историков, поскольку предоставляют возможность сверять результаты исторических исследований с данными, полученными в этой новой области наук.

На реке Тобол. Фото С.М. Прокудина-Горского, 1914 г. Саамская семья. Фото начала XX в.

Поэтому сейчас я могу вместо слов индоевропейский субстрат использовать термин древние русы и говорить о древнерусском периоде нашей истории как о периоде с III тысячелетия до н. э. до расселения носителей славянской семьи языков, т. е. до VI–VII вв. н. э. Соответственно, следующий за древнерусским период можно назвать славяно-русским, вкладывая в понятие славяне тот смысл, который я обозначила в начале статье, от появления самоназвания «славяне».

Саамская семья. Фото начала XX в.

Поскольку древние русы (в моем понимании), или носители индоевропейского субстрата, как я определяла их раньше, следы которых прослеживаются на всём восточноевропейском пространстве в древности, исчезли из науки, то вместе с ними исчезла и возможность выявить тот древний культурно-генетический пласт, который запечатлелся как в древнерусской космогонии, так и в космогонии народов Сибири и Севера. А в нем содержится один из ключей к пониманию природы схожести части русских, саамских, сибирских солярных мифов. Данная схожесть привела меня некоторое время назад к мысли о том, что предки русских и предки части нынешних народов Сибири и Севера имели в древности периоды, когда они были связаны в рамках единых сакральных общностей. Выявление и изучение этого пласта поможет нам понять и генезис российской полиэтничности, т. е. основы российской общности, которая связывала людей воедино на наших гигантских пространствах в течение длительнейшего времени. Ведь речь идёт о тысячелетиях! Политонимы могли меняться, но люди-то на наших евразийских просторах всегда держались как общность: вместе занимались хозяйством, торговали, роднились через браки, обменивались идеями и пр.

Реконструируя историю древних русов на всем восточноевропейском пространстве, т. е. от самых северных пределов, необходимо сказать и о самом слове «север», особенно с учетом литературного бума вокруг имени так называемой «Гиперборейской Руси». Это название уже давно не сходит со страниц сочинений самого широкого круга современных авторов.

Определение руси как народа гиперборейского известно из произведений византийских авторов. Так, Д.И. Иловайский, например, напоминал о том, что у византийцев было понятие «о Руси как о народе северном и даже надсеверном или “гиперборейском”. Например, Никита Хониат выражается о руси так: “которых называют и скифами гиперборейскими”».

Историк Дмитрий Иванович Иловайский (1832–1920)

Но почему-то никому не приходило в голову обратить внимание на то, что слово-то, вернее, имя гипербореев – древнегреческое, а древнегреческий язык не был языком населения Восточной Европы, т. е. те, кого сейчас пытаются наречь гипербореями, сами себя по-древнегречески явно не называли. Далее следует вспомнить, что у греков была традиция давать свои греческие имена другим народам и их божествам или названиям местностей в других странах, причём эти греческие имена приводились в соответствие с исконными именами. Например, при отождествлении греческих богов с богами Египта, Персии или Скифии старались соблюсти соответствие хотя бы их основных функций. Следовательно, и имя Борей, а также образованное от него имя гиперборейцев должны были иметь местные аналоги в Восточной Европе в древности, родственные образу Борея. Имя нордманнов здесь не подходит, поскольку прекрасно известно, что оно – произведение «варварского» тевтонского языка, т. е. не исконно восточноевропейское, а пришлое из Западной Европы.

По моей догадке, таким восточноевропейским автохтонным аналогом имени Борея является древнерусское имя Север . В древнерусской истории известна земля Севера/Север , которая, согласно В.В. Седову, географически соответствовала основному ареалу волынцевской культуры конца VII–VIII в., распространившейся от левобережья Днепра до бассейна среднего Дона и Верхней Оки. Носители данной культуры, по предположению Седова, назывались этим этнонимом. Следовательно, можно предположить, что имя Север/Севера изначально было именем первопредка народа, который назвался этим именем, вероятно, после его смерти. Почитаемые предки обожествлялись, поэтому древнегреческая традиция вполне могла отождествить имя обожествленного предка по имени Север с соответствующим древнегреческим божеством, а последнее уже закрепилось в мировой литературе.

Сохранились ли какие-то сведения о древнерусском божестве с именем, схожим с именем Север? В русском языке слово север имеет вариант сивер . А.Н. Афанасьев писал об этом: «Север же – страна холодных ветров… на областном языке она называется полночь и сивер… сивер и сиверик – холодный, резкий ветер». Есть аналогичные значения в словаре В.И. Даля: сивер – м. север , особ. в знач. северный ветер .

Как известно, у исследователей было много хлопот с истолкованием имени Севера и северян. Слово «север» в древности не употреблялось для обозначения северных широт, а употреблялось слово «полуночь», кроме того, названия стран света никогда и никаким народом не употреблялись для самоназвания и т. д. В.В. Иванов и В.Н. Топоров полагали, что рассматриваемый этноним мог быть связан с индо-иранским savya- , имеющим различные пространственные значения, т. е. происхождение древнерусского имени «северъ» связывается с индоевропейским субстратом в Восточной Европе. Соответственно, носители имени славян «нарекошася съвер», когда мигрировали в эти области.

В попытках разобраться с именем Север не обращали также внимания на то, что в древнегреческой мифологии, например, понятие северной части земли было также связано с теонимом Борей – богом северного ветра, а уже от этого теонима произошли географические обозначения для северных широт типа borealis . От теонима Борея произвели и имя легендарных гипербореев, т. е. не этноним произошёл от стороны света, а сторона света начала называться по этнониму или исходно – по теониму Борей.

Древнерусский сивер как северный холодный ветер родственен древнегреческому божеству северного ветра Борею. Следовательно, сивер могло когда-то быть и теонимом Сивер/Север – древнерусским «собратом» древнегреческого Борея. А Север в летописной традиции имел вариант «Севера», в украинском же языке название Северской земли, или Северщины, осталось как «Сiверщина». На картах России XVI–XVII вв. Северская земля обозначалась как Severia, т. е. могло быть и именем женского рода, принадлежавшим древней прародительнице северян и сохранившимся в полабской традиции под именем богини Сивы. Все это важно учитывать при исследовании древнейшей истории Русского Севера или русов-северян, которые в греческой традиции назывались скифами гиперборейскими.

Борей – бог северного ветра в греческой мифологии. Изображение на Башне ветров в Афинах

Основу древнейшей сакральной общности, связывавшей в древности народы нашей страны, составили, по моим предположениям, солярные культы. Постараюсь раскрыть высказанное предположение, используя некоторые из них, а также такой источник, как историческая топонимика. Связующим звеном в обширной тематике солярных культов послужит анализ слова Кола .

Итак, север/сивер как северный ветер имеет явную смысловую аналогию с древнегреческим Бореем. А в пантеоне языческих божеств есть богиня полабов Сива, имя которой созвучно слову «сивер» и которую Гельмольд называл в числе трех главных богов южнобалтийских славян. С именем Сивы может иметь связь мужское имя Сивар (Sievert, Sywardt), которым в немецких источниках называли летописного Синеуса.

Необычайно широкое распространение имени Кола в качестве топонима или топоосновы кола-/кол- в Восточной Европе и Сибири давно привлекало моё внимание. Можно отметить и многочисленные топонимы Кольского полуострова на севере: река Кола, Кольский залив , название самого полуострова, острова Колгуев и др., и древнее название Кавказа у Гекатея Милетского (конец VI–V в. до н. э.) как Кольские горы ; на юго-восток от полуострова Кола – летописная Колопермь и р. Колва , а также – Колыванский камень – сохранившееся в народной традиции название Урала, поскольку слово «камень» в древнерусской традиции означало и отдельную гору, и горный кряж, но совершенно конкретно относясь к Уралу, который, вероятно, играл важную сакральную роль в древнерусском народном мировоззрении, ибо камень – один из наиболее древних объектов почитания; далее через Урал – Колыванская дорога, Колыванский ключ, Колывани Западной Сибири вплоть до Колывани камнерезной на Алтае вблизи реки Колыванки, озера Колывань и Колыванского хребта; Колывань/Таллин и Колобжег на Балтийском Помории – один из главных древних городов Помория наряду с Волином и Щецином, а также город Коло в нынешнем Кольском повяте (районе) Великопольскоого воеводства. Есть, кроме того, многочисленные Колывани в Поволжье, в центральных областях России и т. д.

География мира по Гекатею Милетскому, VI в. до н. э.

Большое распространение получило имя Кола или его основа кол- в антропонимике: есть царское имя Колаксай из скифской истории, а также имя Кол из договора князя Игоря (Егри, Уто, Кол, Гуды). В древнерусских песнях упоминаются богатыри Колыван сын Иванов, Иван Колыванович, Самсон Колыванович . Прославился в русской истории рязанский боярин, воевода и богатырь Евпатий Коловрат – герой народного сказания XIII в. Известно в династийном именослове венгерских государей имя Коломан , известен чешский дворянский род Коловраты . Даже этот предварительный обзор показывает, что приверженность данному имени не могла быть случайным фактором. Попробуем выяснить, чем она могла быть вызвана.

Евпатий Коловрат, памятник в Рязани. Скульптор Олег Седов

Но анализ феномена имени Кола сразу же наталкивается на серьёзную проблему. Если Кола как антропоним явно принадлежит к индоевропейской культурно-языковой традиции, то Кола как топоним рассматривается в большинстве случаев в лоне уральской языковой семьи. Определяется это тем, что, согласно существующим в науке представлениям об этнической карте евразийских ареалов в древности, вся огромная территория от Ангары до Балтики, включая северную и центральную части Восточной Европы с верховьев Волги и Оки и на север до Белого моря, начиная с конца IV – начала III тысячелетия до н. э. и вплоть до середины – конца I тысячелетия н. э., т. е. до расселения носителей восточнославянских языков, была заселена носителями одной-единственной языковой семьи – уральской. Что древнейшей, этнически верифицируемой языковой общностью северных и центральных областей Восточной Европы являлись исключительно народы уральской языковой семьи, т. е. носители финно-угорских и самодийских языков, мигрировавших со своей прародины близ Северного Урала, между нижними течениями Оби и истоками Печоры в пределы Восточной Европы не позднее эпохи неолита (с рубежа IV–III тысячелетий до н. э.).

Хотя вместе с этим продолжают указывать на то, что в северной топонимике по-прежнему много белых пятен, происхождение названия не всегда может быть объяснено, нередко первоначальное значение слова утрачено и пр. В качестве примера ссылаются на три наиболее значительные реки Кольского полуострова – Колу, Кандалакшу и Тулому. По каждому из этих названий предпринимались попытки искать этимологию названий из саамского языка, но даже с оговоркой, что названия могли претерпеть ряд фонетических изменений в результате недопонимания и ослышки, все-таки констатируется, что с полной уверенностью нельзя остановиться ни на одном из предложений.

Так обстоит дело с гидронимом Кола на Кольском полуострове – его финно-угорское происхождение лингвистическими исследованиями подтвердить не удалось. Поскольку известно, что названия рек и других водных феноменов обнаруживают особенную консервативность, то попытки толковать из саамского или других финно-угорских языков и такие названия, как Кольский залив, да и сам Кольский полуостров, тоже могли бы быть признаны бесперспективными. Но к этим топонимам я вернусь позднее.

Напомню общеизвестные слова одного из русских исследователей XIX в. Н.И. Надеждина о значении такого источника, как историческая топонимика: «Земля есть книга, где история человеческая записывается в географической номенклатуре». Однако если эту книгу попытаться читать, исходя из неверного языка, то она заговорит по принципу «твоя моя не понимай». Поэтому я попробую объединить топонимы с основой на кола/коло с вышеназванным индоевропейским именословом и рассмотреть все в русле древнерусской сакральной традиции. Почему сакральной?

Здесь следует вспомнить, что, расшифровывая архаичную географическую номенклатуру, нельзя ограничиваться сугубо лингвистическим анализом, не принимая в расчёт, что архаичные имена природных феноменов создавались в эпоху мифопоэтического мышления и отражали представления первобытного общества о мироздании, об общей картине мира, о своей земле как земле своих предков и о чужой земле как земле чужих предков и т. д. Мифопоэтическое сознание было основой духовной жизни первобытного общества. Следовательно, при проникновении каких-либо этнических групп в землю иного народа должны были вступать во взаимодействие и их мировоззренческие представления. Имена более могущественных и сильных предков должны были вытеснять тех, кто слабее. Если пришельцы усваивали топонимы, уже бывшие до них, то в этом следует видеть и идеологический аспект, в частности принятие местных культов предков, местной сакральной традиции. И наоборот: если пришельцы утверждали свои феномены культуры (топонимы, этнополитонимы и пр.), то это отражало процесс внедрения новых ценностей «пришлой» сакральной системы.

Кольский полуостров на карте «Tabula Russie», 1614 г.

Как представляется, освоение какой-либо этноязыковой общностью новых территорий происходило в большинстве случаев во взаимодействии как с уже проживавшим там населением, так и с предками этого населения через определённые ритуалы, т. е. слияние двух разноэтнических систем в одну общность означало и объединение их духовных традиций в единую систему ценностей, включая и ономастику, где все разряды имён, начиная от топонимов, были связаны с далёким прошлым каждой из общностей и с именами древних божеств-оберегов.

Языческий идол, оберегающий домашнее пространство, Новгород

Показателен в этом смысле феномен, отмеченный исследователями в области этнологии на основе африканского материала, отражавший ритуал перехода небольшого поселения на новое место и характеризуемый ими как пример акта пространственного перемещения первичного социума, в котором запечатлелась глубокая архаика. Важнейшее место в этом акте занимает так называемое сакральное освоение нового места жительства, в рамках которого «устанавливается» контакт с предками людей, живших некогда на этом месте, а затем воссоздаётся и новый ритуальный центр для общения с предками данного социума.

Упомянутый феномен интересен вот в каком смысле. Когда лингвисты – специалисты в области саамского языка отмечали невозможность истолкования многих топонимов Севера из саамского языка, то ими высказывалось предположение, что часть из таких топонимов – наследие населения каменного века, которое проживало на этой земле до саамов. На мой взгляд, это очень интересная мысль, которая напоминает нам о том, что Восточная Европа не была незаселённой пустыней до миграций сюда носителей уральской семьи языков. Люди там жили, и вопрос только в том, следует ли их относить к этнически не верифицируемому палеоевропейскому населению, или всё-таки их верификация возможна через индоевропейские языки, а также через индоевропейские сакральные традиции, в частности через древнерусскую традицию.

Индийский бог Варуна наиболее тесно связан с законами рита. Средневековая миниатюра

В древнерусской традиции, как представляется, слово Кола выступает одним из вселенских образов, генетически восходящих к очень глубокой древности. В русском языке эта мысль находит подтверждение в таких терминах, как коловорот или коловращение , то есть круговорот, непрерывное вращение, вихрь – образы первозданного созидательного хаоса. Одним из наиболее древних индоевропейских терминов для обозначения организующего принципа, благодаря которому из Хаоса возникла Вселенная, является термин рита арийской традиции. В ряд определений этого многозначного понятия входит и круговращение, или движение регулярного и циклического характера. Т.Я. Елизаренкова, исследовательница и переводчица Ригведы, отмечала, что рита являлась законом круговращения Вселенной, обеспечивавшим правильность функционирования природы и человека.

Таким образом, семантика, содержащаяся в имени Кола и сохранённая русским языком, связывает это имя с ведийским вселенским законом риты и заключает в себе основополагающую идею индоевропейского мировоззрения. Особую важность имени Кола в древнерусской традиции придаёт тот факт, что оно имеет астральные проекции. Основа этого имени – кол- образует название Полярной звезды. А.Н. Афанасьев сообщал, что «Северную Полярную Звезду казаки называют: Прикол-звезда; в Томской губ. она известна под именем: Кол-звезда… Прикол – это небольшой, четверти в полторы, железный кол, на тупом конце которого приделано кольцо; когда нужно пустить лошадь на траву, наездник вдавливает в землю прикол по самое кольцо и привязывает к нему лошадь на длинной верёвке или аркане». Помимо этого Колой в Древней Руси называлось важнейшее созвездие Северного полушария – созвездие Большая Медведица.

Астрономическая карта Большой Медведицы, 1825 г.

Тема связи этих двух образов – Колы и Большой Медведицы – заслуживает отдельного рассмотрения. Здесь же следует отметить только следующее. Астральная проекция на созвездие и на Полярную звезду говорит о Коле как о сакральном имени, возможно, теониме – реликте, который мы забыли. Однако это могло бы объяснить как необычайно длительную сохранность форманта – кола– в восточноевропейском антропонимиконе, так и его высокий статус: царское имя Колаксай, высокородные древнерусские, чешские, венгерские имена, имена русских легендарных богатырей. Стоит обратить внимание и на то, что сведения об особом положении северного созвездия Большая Медведица – Арктос – сохранились в древнегреческом мифе об Океане, согласно которому все светила – солнце, луна, звёзды – восходят из Океана и опускаются в него, кроме созвездия Большая Медведица, которое никогда не окунается в Океан (кстати, Море-Окиян в древнерусской традиции обозначает как Балтийское море, так и Северный Ледовитый океан). Можно только гадать, какая информация кроется за этими мифологическими образами, но, возможно, здесь содержится намёк на то же первородное старшинство в мифологической системе древности, носителем которого выступает женская ипостась палеолитических предков-медведей, прямой «наследницей» которой стала древнерусская Кола.

Колесо древнерусской повозки

Соединение в одно имя древнерусской Колы и Большой Медведицы – образа, явно созданного так называемыми «медвежьими культами», которые исследователи относят к концу нижнего палеолита, является косвенным подтверждением того, что такие представители индоевропейской семьи языков, как древние русы, могли быть первым, этнически верифицируемым населением на севере Восточной Европы, расселившимся здесь среди древнейшего палеоевропейского населения. Интересно, что наименование Большой Медведицы Колой отмечено и у иллирийцев, что также говорит в пользу предположения о более архаичном, индоевропейском происхождении ономастического союза Колы – Большой Медведицы.

С какого-то времени астральная природа Колы соединилась и с солнечным культом, поскольку в русском языке слово кола/коло вобрало и сохранило значения большинства главных солярных символов. В словаре И.И. Срезневского отмечено, что коло – это «круг, колесо, дуга». У В.И. Даля, кроме значений «окружность, колесо, обод», отмечено такое значение для колы, как «повозка на колёсах, телега». Перечисленные предметы относятся к общеизвестным атрибутам или символам солнца, сохранившимся в обрядах, фольклоре, народном искусстве. Круг и колесо стали как изобразительными, так и мифопоэтическими символами солнца и в ареале восточноевропейской культурно-языковой традиции: помимо древнерусского коло , это и объятое пламенем колесо – орудие Дочери Солнца из осетинского эпоса. Известен этот образ и у других индоевропейских народов, например, у кельтов круг или колесо также символизировали солнце.

Тот факт, что в слове кола/коло отразились и значение «колеса», и значение «телеги», обнаруживает динамику развития, идущего из древности, поскольку уподобление солнца колесу относится к более ранним периодам, чем соединение образа солнца с возом, телегой или колесницей. Причём подобная трансформация легко сопоставима с ходом развития многих древних культов. Общеизвестно, что некоторые боги солярного культа имели более древнее, часто тотемное происхождение. Таковы, например, Аполлон, древняя тотемная природа которого отразилась в прозвищах Волчий или Мышиный, или древнее индоиранское божество Митра, согласно мифу рождённое скалой, что должно было восходить к древнейшим культам камнепоклонства. Аналогичный путь прошёл, как нетрудно заметить, и образ божества, скрытого за именем Кола : от палеолитических «медвежьих культов», персонифицированных в имени Большой Медведицы, до традиций солнцепоклонства, представленных многочисленными солярными знаками уже в Оленеостровских могильниках: на Южном Оленьем острове Онежского озера (вторая половина VI тысячелетия до н. э.) и на Большом Оленьем острове в Кольском заливе Баренцева моря (II тысячелетие до н. э.).

Есть параллели для древнерусской Колы в санскрите. По мнению известного индолога Н.Р. Гусевой, древнерусское солярное коло сближается с санскритскими кхала – «солнце», а также с гол – «солнечный шар» и гола – «круг, сфера». Отсюда и коловрат – восьмиконечная свастика, или знак вращения солнца. Стоит, на мой взгляд, обратить внимание и на индийский праздник весеннего солнцестояния в честь Кришны, называемый Холи. Однако есть ли здесь родство с древнерусским коло, могут определить только специалисты-индологи.

Боевая колесница и воины в Пилосе. Реконструкция П. де Жонга. Афины, Национальный музей

Имя Кола в русском языке легло и в основу слова колесница , которое в Ригведе как раз и ассоциируется с ритой : «сверкающая колесница (вселенского) закона». Обозначение созвездия Большая Медведица как колесницы или воза/ повозки было выявлено у многих индоевропейских народов.

Археологические данные позволяют измерить глубину истоков этого единства. Появление колесницы у индоевропейцев датируется археологами серединой III тысячелетия – II тысячелетием до н. э., т. е. временем, когда носители индоевропейских языков локализуются учёными в Восточной Европе. И образ тесно связанной с Севером Большой Медведицы – Колесницы – Колы показывает, что восточноевропейский Север входил в общеиндоевропейскую мировоззренческую систему. Колесница как зримое воплощение вселенского закона и высшей организующей силы сделалась постепенно атрибутом ряда божеств у многих индоевропейских народов, прежде всего божеств солярного культа. Констатация данного факта позволяет перейти к рассмотрению имени Кола в связи с традицией празднования зимнего торжества в честь декабрьского солнцеворота, которое в русской, украинской и белорусской традиции носило имя Коляды . Интересно отметить, что у болгар месяц декабрь носил название коложег . А.Н. Афанасьев усматривал родство этого названия с древнеарийскими представлениями о зимнем повороте солнца как возрождении нового солнца, ассоциировавшегося с возжиганием новым пламенем солнцева колеса богом-громовиком.

Коляда. Старинная открытка

Принято считать, что русск. Коляда произошло от лат. Calendae (см. Энциклопедический словарь «Мифы народов мира») и определялось как воплощение новогоднего цикла в общеславянской мифологии. У А.Н. Афанасьева по этому поводу находим следующее рассуждение:

«Коля(е) да, пол. koleda = латин. calendae – собственно: первое в каждом месяце число, по которому велся счет и предшествующим ему дням с половины или точнее – после и до предыдущего месяца; впоследствии слово это стало употребляться для обозначения январских календ (с 14 декабря по 1 января включительно) как исходного пункта, с которого начинается год, и затем уже в Средние века перешло в название святочных игрищ: фр. chalendes, прован. calendas, нижненем. kaland. К нам оно проникло из Византии, вместе с отреченными книгами, и согласно со звуковыми законами славянского языка изменилось в коляду. Никифор Омологета, живший в IX веке, в опровержении своем ложных писаний говорит, что не должно держать у себя… громников и колядников… Кормчая книга по списку 1282 года, приводя правило, запрещающее колядские обряды, присоединяет такое толкование: “Каланди соуть пьервии в коемьжо месяци днье, в них же обычай бе елином творити жертвы, и в таже евроумания елиньстии беаху праздньници; вроум бо порекл есть Дионисово, и иная вься яже соуть идольская прельсти и соуетьства отмещюще святии от верных жития, возбраняють крестьяном таковая творити… и не повелевають моужем облачатися в женьскые ризы, ни женам в моужьскые, еже творять на праздьникы Дионисовы пляшуще, ни лиц же косматых възлагати на ся, ни козлих, ни са тоурьскых….яже ныне творять селяне, не ведоуще что творять”. На тождество рус. коляды с латин. calendae указал ещё Яков Гримм…»

Римский календарь – «парапегма» III–IV вв. н. э. Сверху изображены боги, управляющие днями недели, начиная с субботы

В приведённом отрывке традиция празднования первых дней месяца отождествляется с древнегреческими дионисиями – празднествами в честь Диониса, отмечавшимися четыре раза в году: два раза зимой (декабрь – январь и январь– февраль) и два раза весной (в начале весны и позднее, в марте – апреле), сопровождавшимися ритуалами, символизирующими мужские производительные силы природы, возлияниями вина, ряжением и пр.

Митра убивает быка. Римский рельеф III в.

Напомню, что латинская этимология «каландий», или календ, как первых чисел месяца связана с культом италийского (позднее – общего древнеримского) божества Януса в ипостаси бога времени, причём с I в. н. э. празднества в честь Януса слились в Риме с празднованием Нового года. Но в «колядниках» – одной из разновидности «ложных» книг, хранивших записи о дохристианских традициях, приводятся сведения о празднике Коляды, не вполне совпадающие с описанием дионисий. У А.Н. Афанасьева есть следующие сведения: «Коле(я)дник… содержит в себе приметы, определяемые по дням, на какие приходится Рождество Христово (праздник Коляды)…»

Таким образом, Коляда – празднование зимнего солнцеворота – приходилось по древнерусской традиции на 12 декабря, т. е. на начало зимнесвяточного периода, и его празднование восходило генетически к митраизму. А календы – празднование Нового года, обнаруживавшее, в частности, генетическую связь с культами Диониса и Януса, приходилось на середину зимних святочных праздников. Следовательно, Коляда и календы близки друг другу, но отражают две разные традиции. Возможно, оба слова восходят к одному древнему индоевропейскому термину, породившему со временем разные понятия. Рождество с Новым годом и поныне – два разных праздника.

Однако название Коляды начиная с XIX в. стало рассматриваться как сугубо лингвистический феномен иноземного происхождения. В силу этого утвердилось отрицание Коляды как божества, хотя знакомство с источниками говорит обратное. Исследователь конца XIX в. М. Соколов обращает внимание на следующие свидетельства:

«Так Густинская летопись сообщает нам следующее известие о Коляде: “Шестый (бог) Коляда, ему же празникъ прескверный бяше декаврiя 24. Сего ради и нынъ, аще и благодать Рождествомъ Христовым осiа насъ и идолы погибоша, но единаче дiаволъ еще и доселъ во безумныхъ память свою удержа: сему бъсу въ память простая чадь сходятся въ навечерие Рождества Христова, и поют пъсни нъкiя, въ нихъ же аще и о Рождествъ Христовомъ поминают, но болiе Коляду бъса величают (П.С.Р.Л., т. II, 257 стр.)”. Почти в тех же выражениях говорят о Коляде как об идоле, или бесе “Подробная летопись” и “Синопсис”… В Четьи Минеи св. Димитрия в числе богов, которым поклонялись во времена св. Владимира, упоминается и “Коляда, бог празднования, в зиме бывающего…” О Коляде и Овсене довольно ясно говорится в царских грамотах XVII в.».

Из приведенных данных видно, что Коляда в древнерусской традиции – имя солярного божества, посвящённого зимнему солнцевороту, имя которого образовано от того же корня, что и вышеприведённые солярные символы, т. е. кола/ коло . Второе имя, которое упоминалось в паре с Колядой , – Овсень (Авсень, Усень и др.) – принадлежит, согласно общепринятому мнению, ритуальному персонажу или мифологическому существу, связанному с новогодним циклом, и фактически отождествляется с Колядой. Аморфные определения Овсеня/Авсеня – явно того же происхождения, что и аморфные определения Коляды, т. е. являются результатом их отрицания как древнерусских языческих божеств. Но данные источников позволяют рассматривать пару Коляда – Овсень как пару древнерусских языческих божеств, связанных со святочно-новогодним циклом. Если искать им параллели в индоевропейской мифологии, то ближе всего будет культ Митры, день рождения которого в образе «непобедимого солнца» приходился на день зимнего солнцеворота и был воспринят христианством как Рождество Христово, а парой к нему – культ Януса, который со временем слился с празднованием Нового года.

Есть достаточно много свидетельств об укоренённости солнцепоклонства в древнерусской традиции. А.Н. Афанасьев приводит замечание Кирилла, епископа Туровского (ум. до 1182 г.), о том, что благодаря христианству «уже бо не нарекутся богом стихиа, ни солнце, ни

огнь», а также увещевания других проповедников: «Не нарицайте собе бога ни в солнци, ни в луне». Многотысячелетние солярные культы долго сосуществовали с христианством, о чём свидетельствуют упомянутые царские грамоты, одну из которых стоит процитировать (от 1649 г.):

«Ведомо нам учинилось, что на Москве, наперёд сего в Кремле, и во Китае, и в Белом, и в земляном городех, и за городом, и по переулкам… в навечерии Рождества Христова кликали много люди Коляду и Усень (Овсень), а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу; да в Москве же чинится бесчинство: многие люди поют бесовские скверные песни. Да на Рождество Христово и до Богоявленьева дня собираются на игрища бесовские… и игрецы бесовские – скоморохи с домрами, и с дудами, и с медведи ходят…»

И Митра, и Янус были изначально божествами солнца и света, культы которых в Римской империи образовали некое солярно-циклическое двуединство с обособлением функций для каждого божества. Но сходство между этими парами явно типологическое, а не в виде прямого заимствования. Дуальное единство пары богов восходит к древнейшим представлениям индоевропейцев (см. Ж. Дюмензиль о Митре и Варуне). В.В. Иванов и В.Н. Топоров обращали внимание на то, что перспективно выводить имя Овсень/Авсень из глагола, обозначающего восход солнца, начало светлой части дня и года. Из того же корня образованы и обозначения утренней зари – лит. Аушра, др. – инд. Ушас, др. – греч. Эос, латышский «конский бог» Усиньш.

Рождество Христово

Здесь также важно отметить тот факт, что хотя в древнерусском языческом пантеоне, зафиксированном в летописной традиции, солнечную природу имели Хорс, бог огня Сварог и его сын Дажьбог – Солнце, т. е. мужские божества, в древнерусской народной традиции солнце могло персонифицироваться как в мужском, так и в женском образе. Женский образ солнца фигурирует часто в русском фольклоре: «С 12 декабря, при повороте своём на лето, солнце, как уверяют русские крестьяне, наряжается по-праздничному – в сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в тёплые страны», причём в обрядовых песнях при этом выезд Солнца прославляется следующими словами: «Ехала Коляда в малеванном возочку, на вороненьком конечку».

Черпак с солярными символами, остров Кижи. Конец XIX – начало XX в.

Красным солнцем величает русская традиция невесту, а жениха – месяцем. Русская вышивка, преимущественно северорусская, сохранила богатый материал, содержащий сюжеты, связанные с древними солярными культами, что объяснялось ритуальным характером вышитых предметов. И в этих вышивках большое место занимали изображения женских фигур в сочетании с изображениями солнца. Одним из центральных сюжетов северорусской вышивки, всегда привлекавшей внимание исследователей, является так называемая трёхчастная композиция: в центре – крупная женская фигура, украшенная символами плодородия и многочисленными солярными знаками, а по бокам её – два всадника (или другие изображения). В средневековых поучениях против язычества порицались часто язычники, почитавшие «свет» и день солнца – воскресенье, и осуждались их попытки изобразить идола в женском обличье: «Кланяются написавше жену в человеческ образ», где «написавше» могло означать вышитое изображение.

Боярышня у окна. Художник К.Е. Маковский

Таким образом, и северорусская вышивка сохранила древний пласт материала, который предположительно заключает объяснение той значительной роли, что отводилась древнерусским солярным культам, нарицавших бога «в солнци», которому поклонялись как «идолам в женском обличье» или как солнцебогиням, одним из наименований (или эпиклесс) которых могло быть имя Кола . Это имя, вероятно, как и солярные знаки, играло роль оберегов. Благодаря такому толкованию становится понятным широкое распространение на Севере топонимов, заключающих в себе имя данного солнечного оберега.

Из книги Кто есть кто в истории России автора Ситников Виталий Павлович

Из книги История России в рассказах для детей автора Ишимова Александра Осиповна

Древнерусское государство *VI–XII века* Славяне до 862 года Вы любите, дети, слушать чудесные рассказы о храбрых героях и прекрасных царевнах. Вас веселят сказки о добрых и злых волшебниках. Но, наверное, для вас еще приятнее будет слышать не сказку, а быль, то есть сущую

Из книги История России. С древнейших времен до XVI века. 6 класс автора Киселев Александр Федотович

§ 6 – 7. ДРЕВНЕРУССКОЕ ГОСУДАРСТВО ПРИ ПЕРВЫХ КНЯЗЬЯХ Основные черты Древнерусского государства. КIXвеку восточнославянские племенные союзы занимали огромную территорию Восточной Европы, превышавшую площадь многих государств Западной Европы. Эти союзы возглавляли Из книги Россия и Украина. Когда заговорят пушки… автора Широкорад Александр Борисович

Глава 3 ДРЕВНЕРУССКОЕ ГОСУДАРСТВО Мне меньше всего хотелось бы утомлять читателя пересказом истории Древнерусского государства, я лишь хочу привести ряд общеизвестных фактов, опровергающих творения самостийных историков.Начнем с того, что термин «Киевская Русь» – это

Из книги Курс русской истории (Лекции XXXIII-LXI) автора Ключевский Василий Осипович

Древнерусское житие В каждом из нас есть более или менее напряженная потребность духовного творчества, выражающаяся в наклонности обобщать наблюдаемые явления. Человеческий дух тяготится хаотическим разнообразием воспринимаемых им впечатлений, скучает непрерывно

Из книги Смех в Древней Руси автора Лихачев Дмитрий Сергеевич

ДРЕВНЕРУССКОЕ ЮРОДСТВО Юродство - сложный и многоликий феномен культуры Древней Руси. О юродстве большей частью писали историки церкви, хотя историко-церковные рамки для него явно узки. Юродство занимает промежуточное положение между смеховым миром и миром церковной

Из книги Домонгольская Русь в летописных сводах V-XIII вв. автора Гудзь-Марков Алексей Викторович

Древнерусское летописание Важнейшим источником информации при рассмотрении истории Древней Руси нам послужит летописный свод, создававшийся в течение нескольких столетий плеядой блистательных летописцев. В основу позднейших известных летописных сводов Руси положен

Из книги История России [для студентов технических ВУЗов] автора Шубин Александр Владленович

§ 5. ДРЕВНЕРУССКОЕ РЕМЕСЛО Развитие ремесла зависело от общественных процессов и социальных потребностей. В аграрном обществе эти потребности не могли быть значительными.В догосударственный период ремесленные изделия представляли собой в основном оружие, которое было

Из книги Древняя Русь. IV–XII вв. автора Коллектив авторов

Древнерусское государство В далеком прошлом предки русских, украинцев, белорусов составляли единый народ. Они происходили из родственных племен, которые называли себя «славянами» или «словенами» и относились к ветви восточных славян.У них был единый – древнерусский

Из книги Русская земля. Между язычеством и христианством. От князя Игоря до сына его Святослава автора Цветков Сергей Эдуардович

Кирилло-мефодиевская традиция и древнерусское христианство Проповедь Кирилла и Мефодия заронила в славянскую почву идею единой всемирной Церкви. Славянским апостолам и их ученикам была абсолютно чужда мрачная идеология теократической империи, с ее догматической

Из книги Смех как зрелище автора Панченко Александр Михайлович

Из книги История. Экспресс-репетитор для подготовки к ГИА. История России с древности до конца XVI века. 9 класс автора Владимирова Ольга Владимировна

Тема 1. Древнерусское государство (IX – первая половина XII в.) Краткая историческая справкаВосточные славяне во второй половине первого тысячелетия: занятия, общественный строй, верования. В VI–VIII вв. восточные славяне делились на племенные союзы и заселяли большую часть

Из книги Нижегородские исследования по краеведению и археологии - 1999 автора Анучин С. В.

Н. В. Иванова. Древнерусское поселение на реке Ветлуге Древнерусское поселение XII-XIV вв. на месте архитектурного ансамбля Троицкого монастыря XVII-XIX вв. было обнаружено в ходе археологического обследования поселка Варнавина Нижегородской области в 1997 г. 1 Это

Из книги История Европы. Том 2. Средневековая Европа. автора Чубарьян Александр Оганович

Глава VIII ДРЕВНЕРУССКОЕ ГОСУДАРСТВО ОБРАЗОВАНИЕ ДРЕВНЕРУССКОГО ГОСУДАРСТВАОдним из самых больших государств раннесредневековой Европы было Древнерусское государство, или Киевская Русь. Возникшее на просторах Восточной Европы в результате объединения ряда

Центральная роль Солнца для Земли бытовала в самой глубокой древности. В религиях всех народов мира, мифах и сказках Солнце занимало всегда главное место . У всех народов Солнце – главное божество, например лучезарный бог Гелиос у древних греков, Дажьбог и Ярило у древних славян.

О поклонении Солнцу свидетельствует и следующий исторический факт: когда греческий философ Анаксагор в 5-ом веке до н.э. стал утверждать, что Солнце – это не бог Гелиос, а огненный сгусток, то сразу же был обвинён в кощунстве и вынужден был покинуть Афины. Вероятно, следами поклонения Солнцу являются крест и свастика.
Это – стилизованные изображения Солнца с расходящимися лучами. В свастике отражено понимание древними годичного движения Солнца по эклиптике. Солнце катится по эклиптике справа налево, как это и подтверждают наблюдения, выполненные из северного полушария Земли. Овеществлённые солнечные лучи искривлены таким образом, чтобы не мешать этому движению (иначе лучи впивались бы в эклиптику сильнее). От Солнца зависела жизнь человека, его благосостояние.

Культ Солнца был присущ многим народам, но наибольшее распространение он получил в Древнем Египте. Одним из самых главных и почитаемых египетских божеств был Ра, бог Солнца, который считался первым правителем Египта. Считалось также, что все фараоны являются сыновьями Ра и его наместниками на Земле.

В Месопотамии бог Солнца Шамаш также считался основным божеством и его образ ассоциировался со справедливостью.

Древнейшая история народов, заселявших территорию современной России, в особенности её приполярных районов, остаётся загадкой. О том, что эти места были некогда благоприятными для проживания, характеризовались достаточно комфортными климатическими условиями, свидетельствуют как археологические находки, в частности останки мамонтов, так и геофизические исследования, которые не опровергают гипотезу изменения наклона оси вращения Земли по отношению к Солнцу. Иначе говоря, много тысяч лет назад в приполярных районах Солнце могло находиться в зените, как сейчас на экваторе и, естественно, мог быть жаркий климат…

По предположению, выдвинутому писателем Барченко А.В. (начало XX века), Земная цивилизация возникла на Севере (на Руси это район Кольского полуострова), но после того, как произошел некий космический катаклизм, вызвавший на Земле потоп, а затем и похолодание, народы, заселявшие эти приполярные территории, стали покидать свои места и перемешаться к Югу. Эта древнейшая цивилизация на территории Руси носила название «Страна Гиперборея»…
Так ли это, остаётся загадкой, однако есть ещё одна доказательная база, по крайней мере, не опровергающая гипотезу Барченко.

Дело в том, что если в стране Гиперборея действительно был жаркий климат, Солнце длительное время находилось в зените (над головой!), то с неизбежностью возникает мысль о… солнцепоклонничестве! Убедительных следов культовых сооружений и храмов, свидетельствующих о солнцепоклонничестве, не сохранилось, однако, сохранился… язык! Если прислушаться и вдуматься, бог Солнца Ра присутствует в русском языке в превеликом множестве :
радость (Ра — даст!, душевное состояние, которое дарует бог Ра),
рассвет (Ра — свет!, свет, который исходит от бога Ра),
радуга (Ра — свет!, дуга),
кара (наказание, заключающееся в приводе на суд к богу Ра),
кража (деяние, за которое приводят на суд к богу Ра),
орать (взывать к богу Ра: О! Ра!, позднее У! Ра!),
пора (время взывать к богу Ра),
гора (место, возвышенность, с которого следует взывать к богу Ра),
красный (побывавший пред богом Ра),
рябой (Ра — бой, подвергшийся воздействию со стороны бога Ра),
парад (демонстрация преданности богу Ра),
праздник (событие, связанное с демонстрацией преданности богу Ра).

С именем бога Ра, возможно, связаны также и природные явления: ураган, град, гроза, гром (раскат), радуга, жара… и т.д. и т.п. И наконец (или в первую очередь!) слово «рай»! Приведенные примеры упоминания в русском языке бога Солнца Ра свидетельствуют о достаточно прочных корнях солнцепоклонства в жизненном укладе народов древнейшей Руси.

Нельзя не заметить, что аналогичное упоминание бога Ра можно найти и в других языковых группах:
арабском (Рахмани — милостивый, Рахими — милосердный),
еврейском (Рабби — господин),
английском (Рэд — красный),
французском (Рапира — перо, луч),
греческом (Радиус — луч)…

Таким образом, солнцепоклонничество в своё время было действительно планетарной религией, распространённой в большинстве стран мира.